Skip to main content

TEXT 28

STIH 28

Verš

Tekst

arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa
yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaṁ ca pariśuṣyati
arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa
yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaṁ ca pariśuṣyati

Synonyma

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna pravil; dṛṣṭvā — po zhlédnutí; imam — těchto; sva-janam — příbuzných; kṛṣṇa — ó Kṛṣṇo; yuyutsum — všech v bojovné náladě; samupasthitam — přítomných; sīdanti — chvějí se; mama — mé; gātrāṇi — údy mého těla; mukham — ústa; ca — rovněž; pariśuṣyati — vysychají.

arjunaḥ uvāca – Arjuna reče; dṛṣṭvā – gledam; imam – sve te; sva-janam – rođake; kṛṣṇa – o Kṛṣṇa; yuyutsum – borbenog duha; samupasthitam – prisutne; sīdanti – dršću; mama – moji; gātrāṇi – tjelesni udovi; mukham – usta; ca – također; pariśuṣyati – suše se.

Překlad

Translation

Arjuna řekl: Ó Kṛṣṇo, při pohledu na mé přátele a příbuzné, kteří přede mnou stojí v tak bojovné náladě, cítím, jak se chvějí údy mého těla a vysychá mi v ústech.

Arjuna reče: Dragi moj Kṛṣṇa, dok gledam pred sobom svoje prijatelje i rođake obuzete takvim borbenim duhom, osjećam kako mi udovi dršću, a usta mi se suše.

Význam

Purport

Člověk s ryzí oddaností Pánu má všechny dobré vlastnosti božských osob či polobohů, zatímco neoddaný božské vlastnosti postrádá — bez ohledu na to, jak je hmotně pokročilý na základě vzdělání a kultury. Proto když Arjuna na bojišti spatřil své příbuzné a přátele, kteří se rozhodli spolu bojovat, přemohl ho soucit. Ke svým vojákům choval soucit již od začátku, ale měl jej i s vojáky na opačné straně, neboť předvídal, že jejich smrt se blíží. A jak takto uvažoval, údy jeho těla se začaly chvět a vyschlo mu v ústech. Téměř užasl, když uviděl bojechtivost přítomných. K boji s ním se shromáždili takřka všichni jeho pokrevní příbuzní. To tak laskavý oddaný, jakým byl Arjuna, nemohl snést. Přestože se o tom zde nemluví, můžeme si snadno představit, že se mu nejen chvěly údy jeho těla a vysychala ústa, ale že také ze soucitu naříkal. To nebyly známky jeho slabosti, ale naopak jeho cítění s druhými, které je charakteristické pro čistého oddaného Pána. Je řečeno:

SMISAO: Svaki čovjek istinski predan Gospodinu ima sve dobre osobine božanskih osoba ili polubogova, dok onaj tko nije bhakta, bez obzira na svoje materijalne kvalifikacije stečene obrazovanjem i kulturom, nema božanskih odlika. Čim je na bojnom polju vidio svoje rođake i prijatelje, koji su odlučili da se međusobno bore, Arjuna je, kao bhakta, bio preplavljen samilošću. Što se tiče njegovih vojnika, prema njima je od početka bio samilostan, ali je osjećao samilost čak i prema vojnicima suprotne strane, predviđajući njihovu neizbježnu smrt. Dok je tako razmišljao, njegovi su tjelesni udovi počeli drhtati, a usta se sušiti. Vidjevši njihov borbeni duh bio je začuđen. Gotovo cijela zajednica, sastavljena od Arjuninih krvnih rođaka, došla je boriti se protiv njega. To je potreslo ljubaznog bhaktu kao što je Arjuna. Iako to ovdje nije spomenuto, možemo lako zamisliti da nije samo drhtao, osjećajući kako mu se usta suše, već je iz samilosti i zaplakao. Takvi simptomi nisu bili znaci Arjunine slabosti, već znaci meka srca, što je osobina Gospodinova čistog bhakte. Stoga je rečeno:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

“Ten, kdo je neochvějně oddán Osobnosti Božství, má všechny dobré vlastnosti polobohů. Naopak ten, kdo není oddaným Pána, má pouze hmotné klady, které mnoho neznamenají. Je tomu tak proto, že setrvává na mentální úrovni a nevyhnutelně ho bude přitahovat lesk hmotné energie.” (Bhāg. 5.18.12)

„Onaj tko je nepokolebljivo predan Božanskoj Osobi ima sve dobre osobine polubogova, ali onaj tko nije Gospodinov bhakta ima samo materijalne kvalifikacije, koje nemaju veliku vrijednost, jer lebdi na razini uma i sigurno će osjetiti privlačnost prema blještavoj materijalnoj energiji." (Bhāg. 5.18.12)