CAPÍTULO 25
Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas
Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī(cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.
A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlāy da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
mukhān kāśī-nivāsinaḥ
sanātanaṁ su-saṁskṛtya
prabhur nīlādrim āgamat
Palabra por palabra
vaiṣṇavī-kṛtya — tras convertir en vaiṣṇavas; sannyāsi-mukhān — encabezados por los sannyāsīs; kāśī-nivāsinaḥ — a los habitantes de Vārāṇasī; sanātanam — a Sanātana Gosvāmī; su-saṁskṛtya — tras purificar completamente; prabhuḥ — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīlādrim — a Jagannātha Purī; āgamat — regresó
Traducción
Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Texto
śikhāilā tāṅre bhakti-siddhāntera anta
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī en todas las conclusiones del servicio devocional por dos meses seguidos.
Texto
prabhure kīrtana śunāya, ati baḍa raṅgī
Palabra por palabra
Traducción
Durante todo el tiempo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó en Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, un amigo de Candraśekhara, cantó para Él, con mucho humor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y otras canciones.
Texto
bhakta-duḥkha khaṇḍāite tāre kṛpā kaila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī criticaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs.
Texto
uddeśe kahiye ihāṅ saṅkṣepa kariyā
Palabra por palabra
sannyāsīre kṛpā — la misericordia hacia los sannyāsīs; pūrve — antes de esto; likhiyāchoṅ — he narrado; vistāriyā — con detalle; uddeśe — en relación con eso; kahiye — he de decir; ihāṅ — aquí; saṅkṣepa kariyā — brevemente.
Traducción
Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā he narrado en forma detallada cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los sannyāsīs de Vārāṇasī, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.
Texto
śuni’ duḥkhe mahārāṣṭrīya vipra karaye cintana
Palabra por palabra
yāhāṅ tāhāṅ — por todas partes; prabhura nindā — críticas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hacen; sannyāsīra gaṇa — los sannyāsīsmāyāvādīs; śuni’ — al escuchar; duḥkhe — sintiéndose muy desdichado; mahārāṣṭrīya vipra — el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra; karaye cintana — estaba reflexionando..
Traducción
Cuando los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo Vārāṇasī, el brāhmaṇa de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.
Texto
‘svarūpa’ anubhavi’ tāṅre ‘īśvara’ kari’ māne
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.
Texto
ihā dekhi’ sannyāsi-gaṇa habe iṅhāra bhakte
Palabra por palabra
Traducción
«Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyāsīs, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.
Significado
Quien veía las características personales y las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ciertamente se convencía de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Esto se puede comprobar si se siguen los pasos de los mandamientos de los śāstras. Ese estudio sincero y ese aprecio por Śrī Caitanya Mahāprabhu se pueden aplicar también a Sus devotos autorizados, como se afirma claramente en el Caitanya-caritāmṛta(Antya-līlā 7.11):
kṛṣṇa-śakti vinā nāhe tāra pravartana
En la era de Kali, la verdadera propaganda religiosa debe inducir a la gente a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esto es posible si se ha recibido un poder especial de Kṛṣṇa. Quien no goce de ese favor especial de Kṛṣṇa, no podrá hacerlo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace un comentario al respecto en su Anubhāṣya, donde cita el siguiente verso de la Nārāyaṇa-saṁhitā:
kalau tu nāma-mātreṇa pūjyate bhagavān hariḥ
“«En Dvāpara-yuga, los devotos del Señor Viṣṇu y de Kṛṣṇa ofrecían servicio devocional conforme a los principios del Pāñcarātra. En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios es adorado simplemente con el canto de Sus santos nombres». El comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es el siguiente: «Sin haber recibido de la potencia directa del Señor Kṛṣṇa el poder de satisfacer Su deseo, y sin ser especialmente favorecido por el Señor, ningún ser humano puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ciertamente, eso nunca podrá lograrse con invenciones mentales, que no son para los devotos y personas religiosas. Sólo una personalidad dotada de poder puede distribuir el santo nombre del Señor y prescribir a todas las almas caídas que adoren a Kṛṣṇa. Dando a todos el santo nombre del Señor, limpia el corazón de la gente más caída; él, por lo tanto, extingue el fuego ardiente del mundo material. No sólo eso, sino que también difunde por todo el mundo el brillante resplandor de la refulgencia de Kṛṣṇa. Ese ācārya, ese maestro espiritual, debe ser considerado no diferente de Kṛṣṇa, es decir, debe ser considerado la encarnación de la potencia del Señor Kṛṣṇa. Esa personalidad es kṛṣṇāliṅgita-vigraha, es decir, está siempre recibiendo el abrazo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa persona está por encima de las consideraciones de la institución varṇāśrama. Es el guru, el maestro espiritual, para el mundo entero, un devoto en el plano más elevado, el nivel de mahā-bhāgavata, y es un paramahaṁsa-ṭhākura, una forma espiritual a quien sólo un tratamiento como paramahaṁsa o ṭhākura hace justicia».
Sin embargo, hay muchas personas que son como lechuzas y nunca abren los ojos para ver la luz del Sol. Esas personalidades de lechuza, que son inferiores incluso a los sannyāsīs māyāvādīs, no pueden ver el brillo del favor que Kṛṣṇa ha otorgado al devoto mahā-bhāgavata. Están dispuestos a criticar a la persona que se ocupa en distribuir el santo nombre por todo el mundo y que sigue los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que quería que la conciencia de Kṛṣṇa se predicase en todos los pueblos y ciudades del mundo.
Texto
sarva-kāla duḥkha pāba, ihā nā karile”
Palabra por palabra
Traducción
«Voy a vivir en Vārāṇasī por el resto de mi vida. Ciertamente, si no trato de poner en práctica este plan, mi mente continuará sufriendo de depresión.»
Texto
tabe sei vipra āila mahāprabhura sthāne
Palabra por palabra
eta cinti’ — pensando así; nimantrila — él invitó; sannyāsīra gaṇe — a todos los sannyāsīs; tabe — entonces; sei vipra — ese brāhmaṇa; āila — acudió; mahāprabhura sthāne — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Con ese pensamiento, el brāhmaṇa de Maharashtra invitó a todos los sannyāsīs de Vārāṇasī. Después de hacer esto, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para invitarle también a Él.
Texto
duḥkha pāñā prabhu-pade kailā nivedana
Palabra por palabra
hena-kāle — en ese mismo momento; nindā śuni’ — por escuchar las críticas (contra el Señor Caitanya por parte de los sannyāsīs māyāvādīs); śekhara tapana — Candraśekhara y Tapana Miśra; duḥkha pāñā — sintiéndose muy desdichados; prabhu-pade — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā nivedana — presentaron una petición.
Traducción
Por aquel entonces, Candraśekhara y Tapana Miśra habían escuchado críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.
Texto
sannyāsīra mana phirāite mana ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Presentaron su petición, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyāsīs māyāvādīs.
Texto
aneka dainyādi kari’ dharila caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyāsīs māyāvādīs, el brāhmaṇa de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brāhmaṇa presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
āra dina madhyāhna kari’ tāṅra ghare gelā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, y al día siguiente, terminadas Sus actividades del mediodía, fue a la casa del brāhmaṇa.
Texto
pañca-tattvākhyāne tāhā kariyāchi vistāra
Palabra por palabra
tāhāṅ — allí; yaiche — cómo; kailā — hizo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sannyāsīra — de los sannyāsīs māyāvādīs; nistāra — liberación; pañca-tattva-ākhyāne — al explicar las glorias del Pañca-tattva (Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa); tāhā — ese tema; kariyāchi vistāra — he explicado en detalle.
Traducción
Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa— hablé de la liberación de los sannyāsīs māyāvādīs por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
tāhāṅ ye nā likhiluṅ, tāhā kariye likhana
Palabra por palabra
Traducción
Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.
Texto
se divasa haite grāme kolāhala haila
Palabra por palabra
Traducción
A partir del día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs, los habitantes de Vārāṇasī sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.
Texto
nānā śāstre paṇḍita āise śāstra vicārite
Palabra por palabra
Traducción
Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.
Texto
sayuktika vākye mana phirāya sabāra
Palabra por palabra
sarva-śāstra khaṇḍi’ — derrotando todas las falsas conclusiones de diversas Escrituras; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakti kare sāra — estableció el predominio del servicio devocional; sa-yuktika vākye — con conversaciones muy agradables llenas de lógica y argumentos; mana phirāya — cambia la mente; sabāra — de todos.
Traducción
Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.
Significado
Hemos estado propagando el movimiento de saṅkīrtana por los países de Occidente, y en nuestro reciente recorrido por ciudades europeas como Roma, Ginebra, París y Francfort, muchos eruditos cristianos, estudiosos, sacerdotes, filósofos y yogīs vinieron a vernos, y por la gracia de Kṛṣṇa estuvieron de acuerdo con nosotros en que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el culto del bhakti, ofrece la conclusión más elevada. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de convencer a todos de que el servicio devocional al Señor se recomienda en todas las Escrituras. Toda persona religiosa debe aceptar la autoridad suprema del Señor, volverse Su devoto y tratar de amarle. Ése es el verdadero principio de la religión. No importa si somos cristianos, musulmanes o cualquier otra cosa. Simplemente tenemos que aceptar la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios y ofrecerle servicio. No se trata si somos cristianos, musulmanes o hindúes. Debemos ser puramente religiosos y liberarnos de todas esas falsas identificaciones materiales. De ese modo, podremos aprender el arte del servicio devocional. Este argumento es aceptable para todas las personas inteligentes, y, por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está abriendo campo en todo el mundo. Debido a nuestra sólida lógica y a nuestra presentación científica, la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se expandiría por todos los pueblos y aldeas del mundo poco a poco se está haciendo realidad.
Texto
sarva-loka hāse, gāya, karaye nartana
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.
Texto
ātma-madhye goṣṭhī kare chāḍi’ adhyayana
Palabra por palabra
Traducción
Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.
Texto
sabhā-madhye kahe prabhura kariyā sammāna
Palabra por palabra
Traducción
Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
‘vyāsa-sūtrera’ artha karena ati-manorama
Palabra por palabra
Traducción
El sannyāsī dijo: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo. Cuando explica el Vedānta-sūtra, lo hace muy bien.
Texto
śuniyā paṇḍita-lokera juḍāya mana-kāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el significado directo de los Upaniṣads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.
Texto
ācārya ‘kalpanā’ kare āgraha kariyā
Palabra por palabra
Traducción
«Abandonando el significado directo del Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, Śaṅkārācarya imagina otra interpretación diferente.
Texto
mukhe ‘haya’ ‘haya’ kare, hṛdaya nā māne
Palabra por palabra
Traducción
«Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.
Texto
kali-kāle sannyāse ‘saṁsāra’ nāhi jini
Palabra por palabra
śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya — las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dṛḍha — muy firmes y convincentes; satya māni — yo acepto que son verdad; kali-kāle — en la era de Kali; sannyāse — por el simple hecho de entrar en la orden de vida de renuncia; saṁsāra nāhi jini — no es posible escapar de las garras de la materia.
Traducción
«Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.
Texto
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.
Texto
kali-kāle nāmābhāse sukhe mukti haya
Palabra por palabra
bhakti vinā — sin servicio devocional; mukti nahe — no es posible la liberación; bhāgavate kaya — se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam; kali-kāle — en la era de Kali; nāma-ābhāse — incluso con una leve percepción del mantra Hare Kṛṣṇa; sukhe — sin dificultad; mukti haya — se puede obtener la liberación.
Traducción
«En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.
Texto
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām
Palabra por palabra
śreyaḥ-sṛtim — la auspiciosa senda de la liberación; bhaktim — el servicio devocional; udasya — abandonando; te — de Ti; vibho — ¡oh, mi Señor!; kliśyanti — aceptan dificultades peores; ye — todas esas personas que; kevala — solamente; bodha-labdhaye — para obtener conocimiento; teṣām — para ellos; asau — esos; kleśalaḥ — inconvenientes; eva — solamente; śiṣyate — quedan; na — no; anyat — nada más; yathā — tanto como; sthūla — en gran cantidad; tuṣa — cáscaras de arroz; avaghātinām — de los que baten.
Traducción
«“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4)..
Texto
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Palabra por palabra
ye — todos aquellos que; anye — otros (no devotos); aravinda-akṣa — ¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-māninaḥ — que se consideran liberados; tvayi — a Ti; asta-bhāvāt — sin devoción; aviśuddha-buddhayaḥ — que no tienen la inteligencia purificada; āruhya — tras haberse elevado; kṛcchreṇa — con rigurosas austeridades y penitencias; param padam — a la posición suprema; tataḥ — de ahí; patanti — caen; adhaḥ — abajo; anādṛta — sin respetar; yuṣmat — Tuyos; aṅghrayaḥ — pies de loto.
Traducción
«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”
Significado
Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).
Texto
tāṅre ‘nirviśeṣa’ sthāpi, ‘pūrṇatā’ haya hāna
Palabra por palabra
Traducción
«La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce..
Significado
La Suprema Personalidad de Dios es originalmente la Persona Suprema, y Se expande de forma impersonal a través de Su potencia. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.4)::
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». La potencia de Kṛṣṇa que se difunde por todas partes es impersonal del mismo modo que la luz del Sol es la expansión impersonal del globo solar y del dios del Sol. Si nos limitamos a un solo aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, Su refulgencia impersonal, ese único aspecto no explica completamente la Verdad Absoluta. La percepción impersonal de la Verdad Absoluta es unilateral e incompleta. También se debe aceptar el otro aspecto, el aspecto personal, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. No debemos contentarnos con la simple comprensión del aspecto Brahman de la Personalidad de Dios. También debemos conocer el aspecto personal del Señor. Ésa es la comprensión completa de la Verdad Absoluta.
Texto
tāhā nāhi māni, paṇḍita kare upahāsa
Palabra por palabra
śruti-purāṇa kahe — los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas confirman; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; cit-śakti-vilāsa — las actividades de las potencias espirituales; tāhā nāhi māni — no aceptando eso; paṇḍita kare upahāsa — los supuestos eruditos hacen bromas sin una comprensión perfecta.
Traducción
«Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.
Significado
En las Escrituras védicas, entre ellos los Purāṇas, se dan explicaciones completas de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. Todos los pasatiempos del Señor son eternos, llenos de bienaventuranza y de conocimiento, como la forma del propio Kṛṣṇa, que también es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento (sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1)). Personas poco inteligentes y con una escasa reserva de conocimiento comparan sus cuerpos temporales con el cuerpo espiritual de Kṛṣṇa y, a partir de semejante necedad, tratan de entender a Kṛṣṇa como si fuese uno de ellos. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. La Bhagavad-gītā (9.11) señala que los necios creen que Kṛṣṇa es uno de ellos. Sin entender Su potencia espiritual, simplemente menosprecian la forma personal de la Verdad Absoluta y son tan necios que se consideran a sí mismos jñānīs conocedores de la verdad completa. No pueden entender que, del mismo modo que la energía material del Señor manifiesta diversidad de actividades, también en la energía espiritual hay diversidad. Para ellos, las actividades del servicio devocional son lo mismo que las actividades realizadas en el plano de conciencia material. Bajo esa errónea impresión, a veces se atreven a bromear acerca de las actividades espirituales del Señor y acerca de Su servicio devocional.
Texto
ei baḍa ‘pāpa’, — satya caitanyera vāṇī
Palabra por palabra
Traducción
«Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.
Significado
El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene el objetivo especial de derrotar la conclusión māyāvāda acerca de la Verdad Absoluta. Los seguidores de la escuela māyāvāda no pueden entender la forma espiritual del Señor, de modo que cometen el error de pensar que la forma del Señor también está hecha de energía material. Piensan que el Señor está cubierto por un cuerpo material, como los demás seres vivos. Debido a esa ofensiva comprensión, no pueden reconocer que la forma personal de Śrī Kṛṣṇa es trascendental, no material. Su conclusión es una gran ofensa a los pies de loto del Señor. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa posee Su forma eterna y bienaventurada, que está llena de conocimiento, y todos los ācāryas vaiṣṇavas lo aceptan. Ésa es la comprensión correcta de la Verdad Absoluta.
Texto
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito ’smi
Palabra por palabra
na — no; ataḥ — que ésta; param — más suprema; parama — ¡oh, supremo!; yat — que; bhavataḥ — de Su Señoría; svarūpam — la forma personal; ānanda — de bienaventuranza trascendental; mātram — solamente; avikalpam — donde no hay creación; aviddha — sin contaminación; varcaḥ — que tiene una refulgencia; paśyāmi — yo veo; viśva-sṛjam ekam — quien, solo, ha creado el universo; aviśvam — que no pertenece al mundo material, el cual está sujeto a la destrucción; ātman — ¡oh, Alma Suprema!; bhūta-indriya-ātmakam — la causa original de los sentidos y de los seres vivos; adaḥ — trascendental; te — en Ti; upāśritaḥ asmi — yo me refugio plenamente.
Traducción
«“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”’
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.3). Es un verso hablado por el Señor Brahmā, que obtuvo una percepción perfecta de la Suprema Personalidad de Dios después de meditar en el Señor en el agua del océano Garbhodaka. Brahmā comprendió que la forma del Señor es completamente espiritual. Ciertamente, esta comprensión de la Verdad Absoluta es mejor que la comprensión impersonal.
Texto
sthāsnuś cariṣṇur mahad alpakaṁ vā
vinācyutād vastu-tarāṁ na vācyaṁ
sa eva sarvaṁ paramātma-bhūtaḥ
Palabra por palabra
dṛṣṭam — de quien se tiene una experiencia mediante la percepción directa; śrutam — de quien se tiene una experiencia escuchando; bhūta — pasado; bhavat — presente; bhaviṣyat — que será en el futuro; sthāsnuḥ — inmóvil; cariṣṇuḥ — móvil; mahat — el más grande; alpakam — el más pequeño; vā — o; vinā — excepto; acyutāt — la infalible Personalidad de Dios; vastu-tarām — nada más; na vācyam — que no se debe decir; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; eva — ciertamente; sarvam — todo; paramātma-bhūtaḥ — el origen de todas las causas.
Traducción
«“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”
Significado
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.46.43) fue hablado por Uddhava cuando fue a calmar a los habitantes de Vṛndāvana durante la ausencia de Kṛṣṇa.
Texto
dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ
Palabra por palabra
tat — aquél; vā — o; idam — éste; bhuvana-maṅgala — ¡oh, el más auspicioso del mundo entero!; maṅgalāya — para beneficio; dhyāne — en meditación; sma — ciertamente; naḥ — de nosotros; daraśitam — manifestado; te — por Ti; upāsakānām — de devotos ocupados en servicio devocional; tasmai — a Él; namaḥ — reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; anuvidhema — ofrecemos reverencias, siguiendo los pasos de los ācāryas; tubhyam — a Ti; yaḥ — quien es; anādṛtaḥ — no muy apreciado; naraka-bhāgbhiḥ — por personas que están destinadas a ir a una condición de vida infernal; asat-prasaṅgaiḥ — que hablan de la Suprema Personalidad de Dios de forma ilógica.
Traducción
«“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.4).
Texto
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
Palabra por palabra
avajānanti — menosprecian; mām — a Mí; mūḍhāḥ — los sinvergüenzas; mānuṣīm — igual que un ser humano; tanum — un cuerpo; āśritam — aceptado; param — suprema; bhāvam — posición; ajānantaḥ — sin conocer; mama — Mía; bhūta-maha-īśvaram — excelsa posición como Persona Suprema, el creador del mundo material.
Traducción
«“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”
Significado
Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (9.11).
Texto
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
Palabra por palabra
tān — a todos ellos; aham — Yo; dviṣataḥ — a los que son envidiosos; krūrān — siempre deseosos de hacer daño; saṁsāreṣu — en el mundo material; nara-adhamān — los más bajos entre los hombres; kṣipāmi — arrojo; ajasram — una y otra vez; aśubhān — ocupados en actos poco auspiciosos; āsurīṣu — demoníacas; eva — ciertamente; yoniṣu — en familias.
Traducción
«“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”
Significado
También esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (16.19).
Texto
‘vivarta-vāda’ sthāpe, ‘vyāsa bhrānta’ baliyā
Palabra por palabra
Traducción
«Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.
Significado
Para una explicación más detallada del verso, puede consultarse Ādi-līlā, 7.121-126.
Texto
śāstra chāḍi’ kukalpanā pāṣaṇḍe bujhāya
Palabra por palabra
Traducción
«Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.
Significado
La propaganda de Śrīpāda Śaṅkārācarya se oponía a la filosofía atea de Buddha. La intención del Señor Buddha era impedir que los ateos siguiesen cometiendo el pecado de matar animales. Los ateos no pueden entender a Dios; por esa razón, para detener la matanza de animales de los ateos, el Señor Buddha advino y propagó la filosofía de la no violencia. Quien no está libre del pecado de matar animales no puede entender la religión ni a Dios. El Señor Buddha, aunque era una encarnación de Kṛṣṇa, no habló de Dios, pues la gente no podía entender. Él simplemente deseaba detener la matanza de animales. Śrīpāda Śaṅkārācarya quiso establecer el predominio de la propia identidad espiritual, y para ello se propuso convertir a los ateos mediante una interpretación imaginaria de las Escrituras védicas. Ésos son los secretos de los ācāryas. A veces ocultan el verdadero objetivo de los Vedas y los explican de un modo distinto. A veces, para tener a los ateos bajo control, formulan una teoría diferente. Por ello se explica que la filosofía de Śaṅkara es para pāṣaṇḍas, ateos.
Texto
kāhāṅ mukti pāba, kāhāṅ kṛṣṇera prasāda
Palabra por palabra
Traducción
«Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.
Texto
ei haya satya śrī-kṛṣṇa-caitanya-vacana
Palabra por palabra
vyāsa-sūtrera — de los aforismos del Vedānta conocidos con el nombre de Vyāsa-sūtra; artha — los significados; ācārya — Śaṅkārācarya; kariyāche ācchādana — ha ocultado a propósito; ei — ésa; haya — es; satya — la verdad; śrī-kṛṣṇa-caitanya-vacana — las palabras y la explicación dadas por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
«La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.
Texto
āra yata mata, sei saba chārakhāra”
Palabra por palabra
caitanya-gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yei kahe — todo lo que Él ha dicho; sei mata sāra — esa explicación es realmente la esencia del conocimiento védico; āra yata mata — cualquier otra opinión que no colabore con la afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei — ésas; saba chārakhāra — todas tergiversaciones.
Traducción
«Todos los significados que da Śrī Caitanya Mahāprabhu son perfectos. Cualquier otra interpretación no hace más que tergiversarlo todo.»
Texto
śuni’ prakāśānanda kichu kahena vacana
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.
Texto
tāte sūtrārtha vyākhyā kare anya rīte
Palabra por palabra
Traducción
Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.
Texto
ataeva saba śāstra karaye khaṇḍana
Palabra por palabra
Traducción
«Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.
Texto
śāstrera sahaja artha nahe tāṅhā haite
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.
Texto
‘sāṅkhya’ kahe, — ‘jagatera prakṛti kāraṇa-prasaṅga’
Palabra por palabra
mīmāṁsaka — los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka; kahe — dicen; īśvara — el Señor Supremo; haya — está; karmera aṅga — sujeto a las actividades fruitivas; sāṅkhya kahe — los ateos seguidores de la filosofía sāṅkhya dicen; jagatera — de la manifestación cósmica; prakṛti — la naturaleza; kāraṇa — la causa; prasaṅga — tesis.
Traducción
«La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.
Texto
‘māyāvādī’ nirviśeṣa-brahme ‘hetu’ kaya
Palabra por palabra
Traducción
«Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.
Texto
veda-mate kahe tāṅre ‘svayaṁ-bhagavān’
Palabra por palabra
Traducción
«Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
sei saba sūtra lañā ‘vedānta’-varṇana
Palabra por palabra
Traducción
«Tras estudiar las seis tesis filosóficas, Vyāsadeva las resumió todas completamente en los aforismos de la filosofía vedānta.
Texto
‘nirguṇa’ vyatireke tiṅho haya ta’ ‘saguṇa’
Palabra por palabra
vedānta-mate — según la filosofía vedānta; brahma — la Verdad Absoluta; sa-ākāra nirūpaṇa — establecida como Suprema Personalidad de Dios, una persona; nirguṇa — sin cualidades materiales; vyatireke — por medio de explicaciones indirectas; tiṅho — la Suprema Personalidad de Dios; haya — es; ta’ — en verdad; sa-guṇa — plenamente dotado de atributos espirituales.
Traducción
«Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.
Texto
sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane
Palabra por palabra
Traducción
«Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.
Texto
‘mahājana’ yei kahe, sei ‘satya’ māni
Palabra por palabra
Traducción
«No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.
Significado
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de los seis procesos filosóficos. Prakāśānanda reconoció que Śrīpāda Śaṅkārācarya, por el gran deseo que tenía de establecer su filosofía del monismo, se refugió en la filosofía vedānta y trató de explicarla a su propia manera. La realidad, sin embargo, es que, si se acepta la existencia de Dios, es completamente imposible establecer la teoría del monismo. Ésa es la razón por la que Śaṅkārācarya rechazó todas las Escrituras védicas que establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Śaṅkārācarya trató de refutar las Escrituras védicas de varias formas. El noventa y nueve por ciento de los filósofos del mundo que siguen los pasos de Śaṅkārācarya se niegan a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, tratan de sostener sus propias opiniones. Ese querer establecer las propias opiniones y refutar las de los demás es típico de los filósofos mundanos. Vemos entonces que: (1) Los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka, que siguen los principios de Jaimini, ponen énfasis en las actividades fruitivas y dicen que Dios, si existe, tiene que estar sujeto a las leyes de las actividades fruitivas. En otras palabras, si alguien cumple perfectamente con sus deberes en el mundo material, Dios está obligado a darle el resultado deseado. Según esos filósofos, no es en absoluto necesario hacerse devoto de Dios. El Señor reconocerá a quien siga principios morales estrictos, y le dará la recompensa deseada. Esos filósofos no aceptan el principio védico del bhakti-yoga, sino que resaltan la importancia de seguir el propio deber prescrito. (2) Los seguidores de la filosofía sāṅkhya atea como Kapila analizan minuciosamente los elementos materiales y llegan así a la conclusión de que la naturaleza material es la causa de todo. Ellos no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas. (3) Los seguidores de la filosofía nyāya como Gautama y Kaṇāda consideran la causa original de la creación una combinación de átomos. (4) Los filósofos māyāvādīs dicen que todo es ilusión. Encabezados por filósofos como Aṣṭāvakra, sostienen que la refulgencia impersonal Brahman es la causa de todo. (5) Los filósofos que siguen los preceptos de Patañjali practican rāja-yoga. Imaginan una forma de la Verdad Absoluta de entre muchas formas. Ése es su proceso de autorrealización.
Esas cinco filosofías rechazan por completo el predominio de la Suprema Personalidad de Dios y se empeñan en establecer sus propias teorías filosóficas. Śrīla Vyāsadeva, sin embargo, escribió el Vedānta-sūtra y, tomando la esencia de todas las Escrituras védicas, estableció la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Los cinco tipos de filósofos mencionados entienden que el Brahman impersonal no tiene cualidades materiales, y creen que la Personalidad de Dios, cuando adviene, está contaminado y cubierto por las cualidades materiales. El término técnico que emplean es saguṇa. Hablan de Brahman saguṇa y Brahman nirguṇa. Según ellos, Brahman nirguṇa significa «la Verdad Absoluta impersonal, sin cualidades materiales», y Brahman saguṇa significa «la Verdad Absoluta que acepta la contaminación de las cualidades materiales». Más o menos, ese tipo de especulación filosófica es lo que se llama filosofía māyāvāda. La realidad, sin embargo, es que la Verdad Absoluta nunca tiene nada que ver con las cualidades materiales, porque Él es trascendental. Es siempre completo y goza en plenitud de cualidades espirituales. Los cinco filósofos mencionados no aceptan que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios; en cambio, están muy atareados en refutar las filosofías de otras escuelas. En la India hay seis tipos de procesos filosóficos. Vyāsadeva recibe el nombre de Vedavyāsa, porque es la autoridad védica,. Los devotos aceptan su explicación filosófica del Vedānta-sūtra. Como Kṛṣṇa confirma en la Bhagavad-gītā (15.15):
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas».
El objetivo supremo del estudio de las Escrituras védicas es aceptar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando la conclusión filosófica de Śrīla Vyāsadeva y siguiendo a otros grandes ācāryas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka y el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
Palabra por palabra
ttarkaḥ — áridos argumentos; apratiṣṭhaḥ — no fijos; śrutayaḥ — los Vedas; vibhinnāḥ — que constan de diversas secciones; na — no; asau — ése; ṛṣiḥ — gran sabio; yasya — cuya; matam — opinión; na — no; bhinnam — separadas; dharmasya — de los principios religiosos; tattvam — la verdad; nihitam — situada; guhāyām — en el corazón de la persona iluminada; mahā-janaḥ — predecesores autorrealizados; yena — senda por la cual; gataḥ — actuaron; saḥ — esa; panthāḥ — la senda pura y libre de mezclas.
Traducción
«“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.”»
Significado
Este verso fue hablado por Yudhiṣṭhira Mahārāja en el Mahābhārata, Vana-pārva 313.117..
Texto
tiṅho ye kahaye vastu, sei ‘tattva’ — sāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»
Texto
prabhure kahite sukhe karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
Tras escuchar estas declaraciones, el brāhmaṇa de Maharashtra, muy contento, fue a informar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
dekhite caliyāchena ‘bindu-mādhava hari’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.
Texto
śuni’ mahāprabhu sukhe īṣat hāsila
Palabra por palabra
Traducción
Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.
Texto
aṅganete āsi’ preme nācite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.
Texto
cāri-jana mili’ kare nāma-saṅkīrtana
Palabra por palabra
śekhara — Candraśekhara; paramānanda — Paramānanda Purī; tapana — Tapana Miśra; sanātana — Sanātana Gosvāmī; cāri-jana mili’ — los cuatro; kare — hacen; nāma-saṅkīrtana — canto del mantra Hare Kṛṣṇa.
Traducción
Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.
Texto
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana”
Palabra por palabra
Traducción
Cantaban: «Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
Significado
Ésta es otra forma de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El significado es el siguiente: «Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es el descendiente de la familia Yadu. Ofrezco respetuosas reverencias a Gopāla, Govinda, Rāma y Śrī Madhusūdana».
Texto
uṭhila maṅgala-dhvani svarga-martya bhari’
Palabra por palabra
Traducción
Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.
Texto
dekhite kautuke āilā lañā śiṣya-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.
Texto
śiṣya-gaṇa-saṅge sei bale ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Śrī Caitanya Mahāprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakāśānanda Sarasvatī.
Texto
aśru-dhārāya bhije loka, pulaka-kadamba
Palabra por palabra
kampa — temblor; svara-bhaṅga — voz entrecortada; sveda — transpiración; vaivarṇya — palidez del color del cuerpo; stambha — quedar aturdido; aśru-dhārāya — con lluvias de lágrimas de los ojos; bhije — mojaba; loka — a todas las personas; pulaka-kadamba — erupciones en el cuerpo como flores kadamba.
Traducción
En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.
Texto
dekhi’ kāśī-vāsī lokera haila camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kāśī» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.
Texto
sannyāsīra gaṇa dekhi’ nṛtya saṁvarila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando recobró la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyāsīs māyāvādīs. Al ver esto, dejó de danzar.
Texto
prakāśānanda āsi’ tāṅra dharila caraṇa
Palabra por palabra
prakāśānandera — de Prakāśānanda Sarasvatī; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vandilā — oró; caraṇa — a los pies; prakāśānanda — Prakāśānanda Sarasvatī; āsi’ — viniendo; tāṅra — Suyos; dharila caraṇa — inmediatamente se tomó de los pies de loto.
Traducción
Tras detener el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakāśānanda Sarasvatī. Ante esto, Prakāśānanda Sarasvatī, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.
Texto
āmi tomāra nā ha-i ‘śiṣyera śiṣya’ sama
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī se tomó de los pies de loto del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».
Significado
Los sannyāsīs māyāvādīs suelen darse a sí mismos el título de jagad-guru, maestro espiritual del mundo entero. Muchos se consideran dignos de la adoración de todos, aunque ni siquiera salen de la India, ni de su propia comarca. Śrī Caitanya Mahāprabhu era tan magnánimo y humilde que Se presentó como un discípulo subordinado de Prakāśānanda Sarasvatī.
Texto
āmāra sarva-nāśa haya, tumi brahma-sama
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.
Texto
loka-śikṣā lāgi’ aiche karite nā āise’
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido señor, para ti todos están al nivel del Brahman impersonal, pero, a fin de iluminar a la gente común, no debes comportarte de ese modo.»
Texto
tomāra caraṇa-sparśe, saba kṣaya gela
Palabra por palabra
Traducción
Prakāśānanda Sarasvatī contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.
Texto
yānti saṁsāra-vāsanām
yady acintya-mahā-śaktau
bhagavaty aparādhinaḥ
Palabra por palabra
jīvat-muktāḥ — personas liberadas durante esta vida; api — también; punaḥ — de nuevo; yānti — van; saṁsāra-vāsanām — a desear el disfrute material; yadi — si; acintya-mahā-śaktau — hacia quien posee una potencia espiritual inconcebible; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; aparādhinaḥ — ofensores.
Traducción
«“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”
Texto
pāda-sparśa-hatāśubhaḥ
bheje sarpa-vapur hitvā
rūpaṁ vidyādharārcitam
Palabra por palabra
saḥ — él (la serpiente); vai — en verdad; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; śrīmat-pāda-sparśa — por el tacto de los pies de loto; hata-aśubhaḥ — aliviado de todas las reacciones de la vida pecaminosa; bheje — obtuvo; sarpa-vapuḥ — el cuerpo de una serpiente; hitvā — abandonando; rūpam — belleza; vidyādhara-arcitam — adecuada para una persona de Vidyādhara-loka.
Traducción
«“Al ser tocada por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyādhara.”»
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.34.9). En cierta ocasión, los habitantes de Vṛndāvana, bajo la guía de Nanda Mahārāja, fueron ir de peregrinaje a orillas del Sarasvatī. Nanda Mahārāja, que estaba ayunado, se acostó cerca del bosque. En ese momento apareció una serpiente, que había recibido una maldición de Āṅgirasa Ṛṣi. En el pasado, la serpiente había sido Sudarśana, un habitante del planeta Vidyādhara-loka. Sin embargo, por haber gastado una broma al ṛṣi, Sudarśana se vio condenado al cuerpo de una gran serpiente. Cuando la serpiente atacó a Nanda Mahārāja, éste gritó: «¡Kṛṣṇa! ¡Socorro!». Kṛṣṇa llegó inmediatamente y golpeó a la serpiente con Sus pies de loto. Tan pronto como fue tocada por los pies de loto del Señor, la serpiente quedó libre de las reacciones de su vida pecaminosa. Así liberada, adoptó su forma original de Sudarśana, el vidyādhara.
Texto
jīve ‘viṣṇu’ māni — ei aparādha-cihna
Palabra por palabra
pprabhu kahe — el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo; viṣṇu viṣṇu — el santo nombre de Viṣṇu; āmi — Yo; kṣudra — infinitesimal; jīva — una entidad viviente; hīna — carente de buenas cualidades; jīve — a esa entidad viviente de baja categoría; viṣṇu māni — considerar el Señor Viṣṇu o la Personalidad de Dios; ei aparādha-cihna — eso es una gran ofensa.
Traducción
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī presentó como evidencia aquel verso del
Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Viṣṇu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa»
Significado
Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu era Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, para darnos una lección, negó pertenecer a la categoría de Viṣṇu. Es una desgracia que en la era de Kali haya tantas supuestas encarnaciones de Viṣṇu. La gente no sabe que hacerse pasar por una encarnación es de lo más ofensivo. La gente no debe aceptar a personas corrientes como encarnaciones de Dios, pues también eso es una gran ofensa.
Texto
nārāyaṇe māne tāre ‘pāṣaṇḍīte’ gaṇana
Palabra por palabra
jīve — un ser vivo común y corriente; viṣṇu — como el Señor Viṣṇu; buddhi — aceptación; dūre — dejando aparte; yei — todo el que; brahma-rudra-sama — igual a personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva; nārāyaṇe — el Señor Nārāyaṇa; māne — acepta; tāre — a esa persona; pāṣaṇḍīte gaṇana — se la cuenta entre los pāṣaṇḍīs, los ofensores ateos.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.
Texto
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam”
Palabra por palabra
yaḥ — toda persona que; tu — sin embargo; nārāyaṇam — la Suprema Personalidad de Dios, el amo de semidioses como Brahmā y Śiva; devam — el Señor; brahma — el Señor Brahmā; rudra — el Señor Śiva; ādi — y otros; daivataiḥ — con esos semidioses; samatvena — al mismo nivel; eva — ciertamente; vīkṣeta — observa; saḥ — esa persona; pāṣaṇḍī — pāṣaṇḍī; bhavet — debe ser; dhruvam — ciertamente.
Traducción
«“La persona que considera a semidioses como Brahmā y Śiva al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser considerada un ofensor, un pāṣaṇdī.”»
Texto
tabu yadi kara tāṅra ‘dāsa’-abhimāna
Palabra por palabra
Traducción
Prakāśānanda contestó: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa en persona. No obstante, Te consideras Su eterno sirviente.
Texto
sarva-nāśa haya mora tomāra nindāte
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.
Texto
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
Palabra por palabra
muktānām — de personas liberadas o libres del cautiverio de la ignorancia; api — incluso; siddhānām — de personas que han alcanzado la perfección; nārāyaṇa — de la Suprema Personalidad de Dios; parāyaṇaḥ — el devoto; su-durlabhaḥ — muy poco frecuente; praśānta-ātmā — completamente satisfecho, libre de deseos; koṭiṣu — entre muchos millones; api — ciertamente; mahā-mune — ¡oh, gran sabio!
Traducción
“
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5).
Texto
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ
Palabra por palabra
āyuḥ — la duración de la vida; śriyam — la opulencia; yaśaḥ — la reputación; dharmam — la religión; lokān — las posesiones; āśiṣaḥ — las bendiciones; eva — ciertamente; ca — y; hanti — destruye; śreyāṁsi — la buena fortuna; sarvāṇi — todas; puṁsaḥ — de una persona; mahat — de grandes almas; atikramaḥ — violación.
Traducción
«“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”
Significado
Esta afirmación (Śrīmad-Bhāgavatam 10.4.46) fue hecha por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit.
Texto
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
Palabra por palabra
na — no; eṣām — de los que están apegados a la vida familiar; matiḥ — el interés; tāvat — en esa medida; urukrama-aṅghrim — los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se atribuyen actividades extraordinarias; spṛśati — toca; anartha — de cosas indeseables; apagamaḥ — destrucción; yat — de cuyos; arthaḥ — resultados; mahīyasām — de las grandes personalidades, los devotos; pāda-rajaḥ — del polvo de los pies de loto; abhiṣekam — rociar sobre la cabeza; niṣkiñcanānām — que están completamente desapegados de las posesiones materiales; na vṛṇīta — no hace; yāvat — mientras.
Traducción
«“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahātmās devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”
Significado
Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā 22.53.
Texto
tathi lāgi’ kari tomāra caraṇe praṇati”
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»
Texto
prabhure prakāśānanda puchite lāgila
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Prakāśānanda Sarasvatī se sentó con Śrī Caitanya Mahāprabhu e hizo al Señor la siguiente pregunta.
Texto
sabe ei jāni’ ācāryera kalpita vyākhyāna
Palabra por palabra
Traducción
Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía māyāvāda. Todas las explicaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias.
Texto
tāhā śuni’ sabāra haila camatkāra mana
Palabra por palabra
Traducción
“
«Mi querido Señor, los significados directos que has dado cuando explicabas el Brahmā-sūtra nos dejaban a todos ciertamente maravillados.
Texto
saṅkṣepa-rūpe kaha tumi śunite haya mati
Palabra por palabra
Traducción
“
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto posees energías inconcebibles. Deseo escuchar brevemente Tu explicación del Brahma-sūtra.»
Significado
Prakāśānanda Sarasvatī dijo que ya había entendido la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del significado directo del Brahma-sūtra. Aun así, pedía ahora al Señor que comentase brevemente el significado del Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra.
Texto
vyāsa-sūtrera gambhīra artha, vyāsa — bhagavān
Palabra por palabra
prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; āmi jīva — Yo soy un ser vivo insignificante; ati tuccha-jñāna — Mi conocimiento es muy escaso; vyāsa-sūtrera — del Vedānta-sūtra, escrito por Vyāsadeva; gambhīra artha — significado muy profundo; vyāsa — Vyāsadeva; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sūtra es muy profundo, porque su autor, Vyāsadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.
Significado
Un ser vivo común y corriente no puede entender el significado del Vedānta-sūtra. Sin embargo, sí puede entender su significado cuando lo escucha de labios de la autoridad, el propio Vyāsadeva. Con ese propósito, Vyāsadeva dio un comentario del Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. Su maestro espiritual, Nārada, le había dado esa instrucción. Por supuesto, Śaṅkārācarya tergiversó el significado del Brahma-sūtra porque tenía un objetivo que cumplir. Quería establecer el conocimiento védico en lugar del conocimiento ateo propagado por el Señor Buddha. Todas esas necesidades surgen en función del momento y las circunstancias. Ni el Señor Buddha ni Śaṅkārācarya deben ser criticados. La época requería esa explicación, acorde a la comprensión de diversos tipos de ateos. La conclusión es que no es posible entender el significado del Vedānta-sūtra sin pasar por el Śrīmad-Bhāgavatam y sin ofrecer servicio devocional. Caitanya Mahāprabhu explica el tema con más detalle en los versos siguientes.
Texto
ataeva āpane sūtrārtha kariyāche vyākhyāne
Palabra por palabra
Traducción
“
«A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedānta-sūtra, pero Vyāsadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.
Texto
tabe sūtrera mūla artha lokera haya jñāna
Palabra por palabra
Traducción
«Si Vyāsadeva mismo, que lo ha escrito, explica el Vedānta-sūtra, la gente común puede entender su significado original.
Texto
sei artha catuḥ-ślokīte vivariyā kaya
Palabra por palabra
Traducción
«El significado de la vibración sonora oṁkāra se manifiesta en el mantra gāyatrī. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī.
Texto
brahmā nārade sei upadeśa kailā
Palabra por palabra
Traducción
«Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahmā en esos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā se lo explicó, a su vez, a Nārada.
Texto
śuni’ veda-vyāsa mane vicāra karilā
Palabra por palabra
Traducción
«Nārada Muni, a su vez, explicó a Vyāsadeva todo lo que el Señor Brahmā le había explicado a él. Más tarde, Vyāsadeva reflexionó sobre esas instrucciones.
Texto
‘bhāgavata’ kariba sūtrera bhāṣya-svarūpa”
Palabra por palabra
Traducción
“
«Śrīla Vyāsadeva concibió su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, como un comentario del Brahma-sūtra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del oṁkāra que había recibido de Nārada Muni.
Significado
La vibración sonora oṁkāra es la raíz del conocimiento védico. Oṁkāra es conocido con el nombre de mahāvākya, el sonido supremo. El significado contenido en ese sonido supremo oṁkāra se comprende con mayor detalle en el mantra gāyatrī. A su vez, ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro ślokas denominados catuḥ-ślokī, que comienzan con las palabras ahaṁ evāsam evāgre. El Señor dice: «Sólo Yo existía antes de la creación». A partir de esa afirmación fueron compuestos cuatro ślokas, que reciben el nombre de catuḥ-ślokī. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios informó al Señor Brahmā acerca del significado de los catuḥ-ślokī. El Señor Brahmā, a su vez, lo explicó a Nārada Muni, que lo explicó a Śrīla Vyāsadeva. Ése es el sistema de paramparā, la sucesión discipular. El significado del conocimiento védico, la palabra original, praṇava, se ha explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. La conclusión es que el Brahma-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
tāra artha lañā vyāsa karilā sañcaya
Palabra por palabra
Traducción
«Vyāsadeva recogió todas las conclusiones védicas de los cuatro Vedas y los 108 Upaniṣads y las puso en los aforismos del Vedānta-sūtra.
Texto
bhāgavate sei ṛk śloke nibandhana
Palabra por palabra
Traducción
«En el Vedānta-sūtra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en dieciocho mil versos.
Texto
bhāgavata-śloka, upaniṣat kahe ‘eka’ mata
Palabra por palabra
Traducción
«De modo que la conclusión es que el Brahma-sūtra se explica con todo detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Además, lo que se explica en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upaniṣads.
Texto
yat kiñcij jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
Palabra por palabra
ātma-āvāsyam — la expansión de la energía del Alma Suprema, la Personalidad de Dios; idam — este; viśvam — universo; yat — todo lo que; kiñcit — algo; jagatyām — dentro del universo; jagat — todo lo que es animado o inanimado; tena — por Él; tyaktena — por cosas asignadas a cada persona; bhuñjīthāḥ — tú debes aceptar para tu sustento; mā — nunca; gṛdhaḥ — usurpar; kasya-svit — de otro; dhanam — la propiedad.
Traducción
“
«“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (8.1.10). Los comunistas y los socialistas tratan de propagar la filosofía de que todo pertenece al pueblo o al Estado. Esa idea no es perfecta. Con esa misma idea, pero con una visión más amplia, podemos ver que todo pertenece a Dios. Ésa sería la perfección del ideal comunista. En este verso se explica claramente el sentido del Śrīmad-Bhāgavatam. Cada quien debe estar satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha dado. No debemos tratar de apoderarnos de las posesiones de otros. Esa sencilla idea se puede desarrollar en la vida diaria. Todos deben tener una parcela de terreno dada por el gobierno, y, además, unas cuantas vacas. De esas dos cosas podemos obtener el pan nuestro de cada día. Además de esto, todo artículo manufacturado en una fábrica debe ser considerado propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, pues la materia prima de que está hecho pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, esos productos artificiales no son necesarios, pero, si se fabrican, hay que recordar que los bienes producidos pertenecen al Señor Supremo. El comunismo espiritual reconoce el derecho supremo de propiedad del Señor Supremo. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».
I
En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica además que no debemos reclamar la propiedad de nada. Todo lo que consideramos nuestro, en realidad, pertenece a Kṛṣṇa. Debemos estar satisfechos con lo que el Señor Supremo nos asigne, y no debemos usurpar la propiedad de otros. Esto llevará a la paz en el mundo entero.
Texto
catuḥ-ślokīte prakaṭa tāra kariyāche lakṣaṇa
Palabra por palabra
bhāgavatera — del Śrīmad-Bhāgavatam; sambandha — una relación personal con Dios; abhidheya — las actividades en esa relación; prayojana — el objetivo supremo de la vida; catuḥ-ślokīte — en los cuatro famosos versos del Śrīmad-Bhāgavatam; prakaṭa — manifestando; tāra — de ellos; kariyāche — ha hecho; lakṣaṇa — las características.
Traducción
«La esencia del Śrīmad-Bhāgavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuḥ-ślokī del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo se explica en esos versos.
Texto
āmā pāite sādhana-bhakti ‘abhidheya’-nāma
Palabra por palabra
Traducción
«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.
Significado
Conocimiento espiritual significa entender plenamente la Verdad Absoluta en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, cuando alguien se refugia en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y se ocupa en el servicio del Señor, el conocimiento que por ello adquiere se denomina vijñāna, conocimiento especial, la aplicación práctica del conocimiento espiritual. Es necesario ocuparse en el servicio devocional del Señor para alcanzar el objetivo de la vida, prayojana. La práctica de servicio devocional con vistas a alcanzar ese objetivo de la vida se denomina abhidheya.
Texto
sei preme pāya jīva āmāra ‘sevana’
Palabra por palabra
Traducción
«“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.
Texto
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
Palabra por palabra
Traducción
«“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.51.
Texto
‘jīva’ tumi ei tina nāribe jānibāre
Palabra por palabra
Traducción
«“¡Oh, Brahmā!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jīva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.
Texto
yaiche āmāra guṇa, karma, ṣaḍ-aiśvarya-śakti
Palabra por palabra
Traducción
«“Te explicaré Mi forma y Mi situación verdaderas, Mis atributos, Mis actividades y Mis seis opulencias.”
Texto
eta bali’ tina tattva kahilā tāṅhāre
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa aseguró al Señor Brahmā: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahmā las tres verdades [tattvas].
Texto
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt
Palabra por palabra
yāvān — como Yo soy en Mi forma eterna; aham — Yo; yathā — en cualquier manera; bhāvaḥ — existencia trascendental; yat — cualesquiera; rūpa — diversas formas y colores; guṇa — cualidades; karmakaḥ — actividades; tathā eva — exactamente así; tattva-vijñānam — verdadera comprensión; astu — que aparezca; te — tuya; mat — Mía; anugrahāt — por misericordia sin causa.
Traducción
«“Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.32). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.52.
Texto
‘prapañca’, ‘prakṛti’, ‘puruṣa’ āmātei laye
Palabra por palabra
sṛṣṭira pūrve — antes de la creación de esta manifestación cósmica; ṣaṭ-aiśvarya-pūrṇa — que gozo de plenitud en seis opulencias; āmi — Yo; ta’ ha-iye — en verdad existía; prapañca — la energía material total; prakṛti — la naturaleza material; puruṣa — las entidades vivientes; āmātei laye — todas existían en Mí.
Traducción
«“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.
Texto
prapañca ye dekha saba, seha āmi ha-iye
Palabra por palabra
Traducción
«“Después de crear la manifestación cósmica, Yo entré en ella. Todo lo que ves en la manifestación cósmica no es más que una expansión de Mi energía.
Texto
prākṛta prapañca pāya āmātei laye
Palabra por palabra
Traducción
«“Cuando se disuelve el universo entero, Yo permanezco completo en Mí mismo, y todo lo que estaba manifestado se conserva nuevamente en Mí.
Texto
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
Palabra por palabra
aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — tan sólo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — nada más; yat — que; sat — el efecto; asat — la causa; param — el supremo; paścāt — después; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — que; etat — esta creación; ca — también; yaḥ — el cual; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — ese; asmi — soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.
Traducción
«“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33). Es el primer verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.53.
Texto
pūrṇaiśvarya śrī-vigraha-sthitira nirdhāra
Palabra por palabra
Traducción
«“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”,en la segunda línea las palabras “paścād aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.
Texto
tāre tiraskaribāre karilā nirdhāraṇe
Palabra por palabra
ye — el que; vigraha — esa Personalidad de Dios; nāhi māne — no acepta; nirākāra māne — considera impersonal; tāre — a él; tiraskaribāre — para reñir; karilā — ha hecho; nirdhāraṇe — comprobación.
Traducción
«“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”.Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.
Texto
māyā-kārya, māyā haite āmi — vyatireka
Palabra por palabra
ei saba — todas estas; śabde — en las palabras; haya — hay; jñāna — de conocimiento espiritual verdadero; vijñāna — de la aplicación práctica del conocimiento; viveka — consideración; māyā-kārya — las actividades de la energía externa; māyā haite — de las actividades de la energía material; āmi — Yo; vyatireka — distinto.
Traducción
«[El Señor Kṛṣṇa continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.
Texto
sūrya vinā svatantra tāra nā haya prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
«“A veces, en lugar de percibir el Sol, percibimos su reflejo, pero esa luz no es posible independientemente del Sol.
Texto
ei ‘sambandha’-tattva kahiluṅ, śuna āra saba
Palabra por palabra
Traducción
«“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.
Significado
El verdadero conocimiento espiritual debe recibirse de las Escrituras reveladas. Una vez alcanzado ese conocimiento, podemos comenzar a percibir nuestra verdadera vida espiritual. Todo conocimiento obtenido mediante la especulación es imperfecto. El conocimiento debe recibirse del sistema paramparā y del guru; de lo contrario, nos confundiremos y, finalmente, nos volveremos impersonalistas. Si realizamos un análisis profundo, podremos comprender el aspecto personal de la Verdad Absoluta. La Suprema Personalidad de Dios es siempre trascendental a la creación material. Nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es siempre trascendental». Él no es una creación del mundo material. Sin comprender el conocimiento espiritual, no es posible entender que la forma trascendental del Señor está siempre más allá de la energía creativa. Se da el ejemplo del Sol y la luz del Sol. La luz del Sol no es el Sol, pero, aun así, no está separada del Sol. La persona que se halla completamente bajo la influencia de la energía externa no puede entender la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva (uno y al mismo tiempo diferente). Por consiguiente, quien se halla bajo la influencia de la energía material no puede entender la naturaleza y la forma de la Personalidad de la Verdad Absoluta.
Texto
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
Palabra por palabra
Traducción
«“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.34). Es el segundo verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.54.
Texto
sarva-jana-deśa-kāla-daśāte vyāpti yāra
Palabra por palabra
Traducción
«“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.
Significado
El culto del bhāgavata-dharma se puede difundir en toda circunstancia, entre toda clase de personas y en todos los países. Muchas personas envidiosas acusan al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de echar a perder el rigor de lo que se ha dado en llamar hinduismo. No es ésa la realidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que el servicio devocional del Señor —el culto del bhāgavata-dharma que se está propagando ahora en la forma del movimiento Hare Kṛṣṇa— se puede propagar en todos los países, a todas las personas, en toda condición de vida y en toda circunstancia. El bhāgavata-dharma no limita los devotos puros a la comunidad hindú. El devoto puro está por encima del brāhmaṇa; por lo tanto, no es incompatible ofrecer el cordón sagrado a devotos de Europa, Estados Unidos, Australia, Japón, Canadá, etc. A veces, en determinados templos de la India no se permite la entrada a esos devotos puros, que han sido aceptados por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, algunos gosvāmīs y brāhmaṇas de casta se niegan a tomar prasādam en los templos de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. En realidad, eso está en contra de la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los devotos pueden venir de cualquier país, y pueden pertenecer a cualquier credo o raza. Por la autoridad de este verso, los verdaderos devotos y seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben aceptar como vaiṣṇavas puros a los devotos de todas partes del mundo. Esa aceptación no debe ser artificial sino real. Se deben valorar su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y su adoración de la Deidad, saṅkīrtana y Ratha-yātrā. Considerando todos estos puntos, las personas envidiosas deben deponer su maliciosa actitud.
Texto
sādhana-bhakti — ei cāri vicārera pāra
Palabra por palabra
dharma-ādi — de las actividades religiosas, etc.; viṣaye — en el tema; yaiche — tal y como; e cāri vicāra — se consideran cuatro principios, a saber, la persona, el país, el momento y la atmósfera; sādhana-bhakti — del servicio devocional; ei — esas; cāri — cuatro; vicārera — a las consideraciones; pāra — trascendental.
Traducción
«“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.
Significado
Cuando nos hallamos en el plano material, hay distintos tipos de religiones: hinduismo, cristianismo, islam, budismo, etc. Esas religiones fueron instituidas para un determinado momento, un determinado país o una determinada persona. Por consiguiente, hay diferencias. Los principios cristianos son distintos de los principios hindúes, y éstos, a su vez, son diferentes de los principios musulmanes y budistas. Todo ello puede considerarse perteneciente al plano material, pero cuando nos elevamos al plano del servicio devocional trascendental, esas consideraciones no existen. El servicio trascendental al Señor (sādhana-bhakti) está por encima de esos principios. El mundo desea ansiosamente la unidad religiosa, y ese plano común sólo se puede obtener en el servicio devocional trascendental. Ése es el veredicto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La persona que se vuelve vaiṣṇava se vuelve trascendental a todas esas consideraciones limitadas. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (14.26):
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».
Las actividades devocionales del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son completamente trascendentales a las consideraciones materiales. En lo que a las distintas fes se refiere, puede haber diversos tipos de religiones, pero en el plano espiritual todo el mundo tiene el mismo derecho a realizar servicio devocional. Ése es el plano de unidad y la base de una sociedad sin clases. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura confirma que debemos aprender de un maestro espiritual genuino acerca de los principios religiosos, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, en última instancia, la liberación. Ésas son las cuatro divisiones de la vida regulada, pero se encuentran en el plano material. En el plano espiritual, los cuatro principios son jñāna, vijñāna, tad-aṅga y tad-rahasya. Las reglas, regulaciones y restricciones se hallan en el plano material, pero en el plano espiritual es necesario estar dotado de conocimiento trascendental, que está por encima de los principios de los rituales religiosos. La actividad religiosa mundana recibe el nombre de smārta-viddhi, pero el servicio devocional trascendental se denomina gosvāmi-viddhi. Por desgracia, muchos mal llamados gosvāmīs se hallan en el plano de smārta-viddhi, aunque tratan de hacerlo pasar por gosvāmi-viddhi, engañando de ese modo a la gente. En el Hari-bhakti-vilāsa, Sanātana Gosvāmī explica estrictamente el gosvāmī-viddhi, afirmando:
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
“
«Por medio de la manipulación química, el bronce se convierte en oro cuando se trata con mercurio; de modo parecido, la persona que ha sido debidamente iniciada adquiere las cualidades de un brāhmaṇa».
La conclusión es que el servicio devocional está abierto a todos, libre de consideraciones de casta, credo, momento y país. Ése es el principio en que se basa el funcionamiento del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
guru-pāśe sei bhakti praṣṭavya, śrotavya
Palabra por palabra
Traducción
«“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.
Texto
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā
Palabra por palabra
etāvat — hasta esto; eva — ciertamente; jijñāsyam — acerca de lo cual se debe preguntar; tattva — de la Verdad Absoluta; jijñāsunā — por parte del estudiante; ātmanaḥ — del ser; anvaya — directamente; vyatirekābhyām — e indirectamente; yat — cualquiera que; syāt — pueda ser; sarvatra — en todas partes; sarvadā — siempre.
Traducción
«“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.36). Es el cuarto verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.56.
Texto
kārya-dvāre kahi tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.
Texto
bhakta-gaṇe sphuri āmi bāhire-antare
Palabra por palabra
Traducción
«“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.
Significado
El devoto puro sabe que es un sirviente de Kṛṣṇa eternamente. Sabe que todo puede emplearse en el servicio del Señor.
Texto
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham
Palabra por palabra
yathā — así como; mahānti — universales; bhūtāni — los elementos; bhūteṣu — en las entidades vivientes; ucca-avaceṣu — tanto gigantescas como diminutas; anu — después de; praviṣṭāni — situados en el interior; apraviṣṭāni — situados en el exterior; tathā — así pues; teṣu — en ellos; na — no; teṣu — en ellos; aham — Yo.
Traducción
«“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas..
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.35). Es, además, el tercer verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā1.55.
Texto
yāhāṅ netra paḍe tāhāṅ dekhaye āmāre
Palabra por palabra
Traducción
«“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más..
Texto
dharir avaśābhihito ’py aghaugha-nāśaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ
Palabra por palabra
visṛjati — abandona; hṛdayam — el corazón; na — no; yasya — cuyo; sākṣāt — directamente; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; avaśa-abhihitaḥ — que es glorificado de forma automática o sin atención; api — aunque; agha-ogha-nāśaḥ — que destruye toda clase de ofensas no auspiciosas para el devoto; praṇaya-rasanayā — con la cuerda del amor; dhṛta-aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto son atados; saḥ — ese devoto; bhavati — es; bhāgavata-pradhānaḥ — el devoto más elevado; uktaḥ — se dice.
Traducción
«“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.55).
Texto
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ
Palabra por palabra
sarva-bhūteṣu — en todos los objetos (en la materia, en el espíritu y en las combinaciones de materia y espíritu); yaḥ — todo el que; paśyet — ve; bhagavat-bhāvam — la capacidad de ocuparse en el servicio del Señor; ātmanaḥ — del Alma Espiritual Suprema, la Realidad Trascendental más allá del concepto material de la vida; bhūtāni — todos los seres; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; ātmani — el principio básico de toda existencia; eṣaḥ — ésta; bhāgavata-uttamaḥ — una persona avanzada en servicio devocional.
Traducción
«“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.
Significado
Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45).
Texto
vicikyur unmattaka-vad vanād vanam
papracchur ākāśa-vad antaraṁ bahir
bhūteṣu santaṁ puruṣaṁ vanaspatīn
Palabra por palabra
gāyantaḥ — cantando continuamente; uccaiḥ — en voz muy alta; amum — aquél (el Señor Śrī Kṛṣṇa); eva — ciertamente; saṁhatāḥ — habiéndose reunido; vicikyuḥ — buscaron; unmattaka-vat — como los que se han vuelto locos; vanāt — de un bosque; vanam — a otro bosque; papracchuḥ — preguntaron acerca de; ākāśa-vat — como el cielo; antaram — dentro; bahiḥ — fuera; bhūteṣu — en todas las entidades vivientes; santam — que existe; puruṣam — la Persona Suprema; vanaspatīn — a todos los árboles y plantas.
Traducción
«“Todas las gopīs se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Kṛṣṇa en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.4). Cuando Kṛṣṇa abandonó de repente la danza rāsa, las gopīs se volvieron prácticamente locas. Debido a que estaban completamente absortas en pensar en Kṛṣṇa, las gopīs se dedicaron a imitar Sus posturas y pasatiempos. La ausencia de Kṛṣṇa las sumió en una profunda tristeza. Śukadeva Gosvāmī explica este episodio a Mahārāja Parīkṣit.
Texto
sambandha-abhidheya-prayojana-maya
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Palabra por palabra
vadanti — ellos dicen; tat — que; tattva-vidaḥ — los que conocen la Verdad Absoluta; tattvam — el objetivo supremo; yat — el cual; jñānam advayam — conocimiento idéntico; brahma iti — como Brahman impersonal; paramātmā iti — como Superalma; bhagavān iti — como Suprema Personalidad de Dios; śabdyate — es explicado.
Traducción
«“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11). Véase la explicación en Ādi-līlā 2.11.
Texto
agra ātmātmanāṁ vibhuḥ
ātmecchānugatāv ātmā
anānā-maty-upalakṣaṇaḥ
Palabra por palabra
bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ekaḥ — solamente; āsa — estaba; idam — este universo; agre — antes de (antes de la creación de la manifestación cósmica); ātmā — la fuerza viviente; ātmanām — de todas las entidades vivientes; vibhuḥ — el Señor Supremo; ātma — del Supremo; icchā — la voluntad; anugatau — conforme a; ātmā — la Superalma; anānā-mati-upalakṣaṇaḥ — a quien no perciben personas con muchos puntos de vista.
Traducción
«“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikuṇṭhas.”’
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.23).
Texto
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
Palabra por palabra
ete — estas; ca — y; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — partes de porciones plenarias; puṁsaḥ — de los puruṣa-avatāras; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — pero; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; svayam — Él mismo; indra-ari — los enemigos del Señor Indra; vyākulam — lleno de; lokam — el mundo; mṛḍayanti — hace feliz; yuge yuge — en el momento preciso en cada era.
Traducción
«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
Significado
El verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28). Véase la explicación en Ādi-līlā, 2.67.
Texto
bhāgavate prati-śloke vyāpe yāra sthiti
Palabra por palabra
Traducción
«Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
Palabra por palabra
bhaktyā — con servicio devocional; aham — Yo, la Suprema Personalidad de Dios; ekayā — firme; grāhyaḥ — que puede ser obtenido; śraddhayā — con fe; ātmā — el más querido; priyaḥ — que debe ser servido; satām — por los devotos; bhaktiḥ — el servicio devocional; punāti — purifica; mat-niṣṭhā — fijo sólo en Mí; śva-pākān — los más bajos de los seres humanos, que tienen costumbre de comer perros; api — ciertamente; sambhavāt — de todas las faltas debidas al nacimiento y otras circunstancias.
Traducción
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
Significado
Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.21).
Texto
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
Palabra por palabra
na — nunca; sādhayati — hace estar satisfecho; mām — a Mí; yogaḥ — el proceso de obtener control; na — ni; sāṅkhyam — el proceso de cultivar conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ — esa ocupación; uddhava — Mi querido Uddhava; na — ni; svādhyāyaḥ — el estudio de los Vedas; tapaḥ — las austeridades; tyāgaḥ — la renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathā — tanto como; bhaktiḥ — el servicio devocional; mama — a Mí; ūrjitā — cultivado.
Traducción
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). Véase la explicación en Ādi-līlā 17.76.
Texto
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
Palabra por palabra
bhayam — temor; dvitīya-abhiniveśataḥ — debido al erróneo concepto de ser producto de la energía material; syāt — surge; īśāt — de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; apetasya — de quien ha retraído (el alma condicionada); viparyayaḥ — inversión de la posición; asmṛtiḥ — sin concebir su relación con el Señor Supremo; tat-māyayā — debido a la energía ilusoria del Señor Supremo; ataḥ — por lo tanto; budhaḥ — la persona sabia; ābhajet — debe adorar; tam — a Él; bhaktyā — por medio del servicio devocional; ekayā — sin desviarse hacia el karma y el jñāna; īśam — a la Suprema Personalidad de Dios; guru — como maestro espiritual; devatā — el Señor adorable; ātmā — la Superalma.
Traducción
«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”
Significado
This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37).
Texto
pulakāśru-nṛtya-gīta — yāhāra lakṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.
Texto
mitho ’ghaugha-haraṁ harim
bhaktyā sañjātayā bhaktyā
bibhraty utpulakāṁ tanum
Palabra por palabra
smarantaḥ — recordar; smārayantaḥ ca — y hacer recordar; mithaḥ — uno a otro; agha-ogha-haram — que elimina en el devoto todo lo no auspicioso; harim — la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā — mediante la devoción; sañjātayā — despierto; bhaktyā — con devoción; bibhrati — posee; utpulakām — agitado por el éxtasis; tanum — cuerpo.
Traducción
«“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.31).
Texto
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
Palabra por palabra
evam-vrataḥ — cuando una persona sigue un voto de cantar y bailar; sva — propio; priya — muy querido; nāma — el santo nombre; kīrtyā — al cantar; jāta — de ese modo adquiere; anurāgaḥ — apego; druta-cittaḥ — con un intenso deseo; uccaiḥ — en voz alta; hasati — ríe; atho — también; roditi — llora; rauti — se agita; gāyati — canta; unmāda-vat — como un loco; nṛtyati — baila; loka-bāhyaḥ — sin preocuparse por extraños.
Traducción
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”
Significado
Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40).
Texto
nija-kṛta sūtrera nija-‘bhāṣya’-svarūpa
Palabra por palabra
Traducción
«El Śrīmad-Bhāgavatam da el verdadero significado del Vedānta-sūtra. El autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
bhāratārtha-vinirṇayaḥ
gāyatrī-bhāṣya-rūpo ’sau
vedārtha-paribṛṁhitaḥ
sākṣād-bhagavatoditaḥ
dvādaśa-skandha-yukto ’yaṁ
śata-viccheda-saṁyutaḥ
grantho ’ṣṭādaśa-sāhasraḥ
śrīmad-bhāgavatābhidhaḥ
Palabra por palabra
arthaḥ ayam — ése es el significado; brahma-sūtrāṇām — de los aforismos del Vedānta-sūtra; bhārata-artha-vinirṇayaḥ — la confirmación del Mahābhārata; gāyatrī-bhāṣya-rūpaḥ — el significado del brahma-gāyatrī, la madre de las Escrituras védicas; asau — ese; veda-artha-paribṛṁhitaḥ — expandido mediante los significados de todos los Vedas; purāṇānām — de los Purāṇas; sāma-rūpaḥ — el mejor (como el Sāma entre los Vedas); sākṣāt — directamente; bhagavatā uditaḥ — hablado por Vyāsadeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; dvādaśa-skandha-yuktaḥ — que tiene doce cantos; ayam — ése; śata-viccheda-saṁyutaḥ — que tiene 335 capítulos; granthaḥ — esa gran Escritura; aṣṭādaśa-sāhasraḥ — que tiene 18.000 versos; śrīmad-bhāgavata-abhidhaḥ — llamada Śrīmad-Bhāgavatam.
Traducción
«“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En él está también el significado completo del Mahābhārata. También está el comentario del brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el purāṇa supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyāsadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”
Significado
Esta cita pertenece al Garuda Purāṇa.
Texto
sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam
Palabra por palabra
sarva-veda — de todas las Escrituras védicas; itihāsānām — de la literatura histórica; sāram sāram — la esencia de la esencia; samuddhṛtam — se ha recogido (en el Śrīmad-Bhāgavatam).
Traducción
«“En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha recogido la esencia de todas las Escrituras védicas y de todas las historias.”
Significado
El Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por la encarnación de Dios, Vyāsadeva, quien más tarde lo enseñó a su hijo, Śukadeva Gosvāmī. Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.41)..
Texto
śrīmad-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛta-tṛptasya
nānyatra syād ratiḥ kvacit
Palabra por palabra
sarva-vedānta-sāram — la parte mejor de todo el Vedānta; hi — ciertamente; śrīmad-bhāgavatam — la gran Escritura acerca de Bhagavān; iṣyate — es considerada; tat-rasa-amṛta — por la melosidad trascendental que se deriva de esa gran obra; tṛptasya — de quien está satisfecho; na — nunca; anyatra — en ningún otro lugar; syāt — hay; ratiḥ — atracción; kvacit — en ningún momento.
Traducción
«“El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedānta. Quien saborea la melosidad trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.15).
Texto
“satyaṁ paraṁ” — sambandha, “dhīmahi” — sādhana-prayojana
Palabra por palabra
gāyatrīra arthe — con el significado del brahma-gāyatrī; ei — esta; grantha — de la gran Escritura; ārambhana — el comienzo; satyam param — la suprema Verdad Absoluta; sambandha — muestra una relación; dhīmahi — nosotros meditamos (el final del mantra gāyatrī); sādhana-prayojana — la ejecución de servicio y el logro del objetivo supremo.
Traducción
«Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una explicación del mantra brahma-gāyatrī. “La Verdad Absoluta [satyaṁ param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhīmahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.
Texto
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
Palabra por palabra
janma-ādi — creación, mantenimiento y disolución; asya — de esto (del universo); yataḥ — de quien; anvayāt — directamente del vínculo espiritual; itarataḥ — indirectamente de la falta de contacto material; ca — también; artheṣu — en todos los asuntos; abhijñaḥ — el perfecto conocedor; sva-rāṭ — independiente; tene — impartió; brahma — la Verdad Absoluta; hṛdā — a través del corazón; yaḥ — quien; ādi-kavaye — al Señor Brahmā; muhyanti — se confunden; yat — en quien; sūrayaḥ — grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām — de fuego, agua y tierra; yathā — como; vinimayaḥ — el intercambio; yatra — en quien; tri-sargaḥ — la creación material de tres modalidades; amṛṣā — real; dhāmnā — con la morada; svena — Suya propia personal; sadā — siempre; nirasta-kuhakam — libre de toda ilusión; satyam — la verdad; param — absoluta; dhīmahi — meditemos en.
Traducción
«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
Significado
Ésta es la invocación inicial del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1).
Texto
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
Palabra por palabra
dharmaḥ — la religiosidad; projjhita — rechazada completamente; kaitavaḥ — en la que existe un propósito fruitivo; atra — aquí; paramaḥ — el más elevado; nirmatsarāṇām — de los completamente puros de corazón; satām — devotos; vedyam — debe entenderse; vāstavam — de hecho; atra — aquí; vastu — substancia; śiva-dam — que da bienestar; tāpa-traya — de los tres tipos de miserias; unmūlanam — que causa la erradicación; śrīmat — hermoso; bhāgavate — en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte — compuesta; kim — qué; vā — verdaderamente; paraiḥ — con otros; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — al instante; hṛdi — en el interior del corazón; avarudhyate — es confinado; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt — sin demora.
Traducción
«“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Véase también Ādī-līlā 1.91.
Texto
tāte veda-śāstra haite parama mahattva
Palabra por palabra
Traducción
«El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por ello, el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.
Texto
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
Palabra por palabra
nigama-kalpa-taroḥ — de las Escrituras védicas, que son como un árbol de deseos; galitam — completamente maduro; phalam — fruto (que ha descendido sin ser tergiversado); śuka-mukhāt — de la boca de Śukadeva Gosvāmī; amṛta — que es como néctar; drava-saṁyutam — mezclado con jugo; pibata — bebed; bhāgavatam — el Śrīmad-Bhāgavatam; rasam ālayam — el receptáculo de todas las melosidades; muhuḥ — constantemente; aho — ¡oh!; rasikāḥ — devotos inteligentes que saboreáis las melosidades trascendentales; bhuvi — en este mundo; bhāvukāḥ — reflexivos.
Traducción
«“El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Śukadeva Gosvāmī. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3).
Texto
uttamaḥśloka-vikrame
yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade
Palabra por palabra
vayam tu — nosotros por supuesto; na — nunca; vitṛpyāmaḥ — estamos satisfechos; uttamaḥ-śloka-vikrame — en las actividades y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; yat — que; śṛṇvatām — de quienes escuchan; rasa-jñānām — que conocen el gusto de las melosidades; svādu svādu — más gustoso; pade pade — a cada paso.
Traducción
«“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.19).
Texto
ihā haite pābe sūtra-śrutira artha-sāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sūtra».
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que sin estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam no es posible entender el significado del Brahma-sūtra (Vedānta-sūtra) o de los Upaniṣads. Quien trate de entender la filosofía vedānta y los Upaniṣads sin estudiar el Śrīmad-Bhāgavatamse confundirá e, interpretando un significado distinto, poco a poco acabará por volverse ateo o impersonalista.
Texto
helāya mukti pābe, pābe prema-dhana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.
Texto
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Palabra por palabra
brahma-bhūtaḥ — libre de los conceptos materiales de la vida, pero apegado a una situación impersonal; prasanna-ātmā — plenamente dichoso; na śocati — no se lamenta; na kāṅkṣati — no anhela; samaḥ — con la misma disposición; sarveṣu — todas; bhūteṣu — a las entidades vivientes; mat-bhaktim — Mi servicio devocional; labhate — alcanza; parām — trascendental.
Traducción
“
«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”
Significado
Esta cita pertenece a la Bhāgavad-gītā (18.54).
Texto
Palabra por palabra
Traducción
«“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”
Significado
Esta cita pertenece al comentario de Śaṅkārācarya al Nṛsiṁha-tāpanī Upaniṣad.
Texto
uttamaḥśloka-līlayā
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṁ yad adhītavān
Palabra por palabra
pariniṣṭhitaḥ — situado; api — aunque; nairguṇya — en la posición trascendental, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; uttamaḥ-śloka-līlayā — por los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaḥśloka; gṛhīta-cetāḥ — la mente quedó completamente dominada; rājā-ṛṣe — ¡oh, gran rey!; ākhyānam — la narración; yat — que; adhītavān — estudió..
Traducción
«[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”
Significado
Este cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.9).
Texto
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ
Palabra por palabra
tasya — de Él; aravinda-nayanasya — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; pada-aravinda — de los pies de loto; kiñjalka — con azafrán; miśra — mezcladas; tulasī — de hojas de tulasī; makaranda — con el aroma; vāyuḥ — el aire; antaḥ-gataḥ — penetró; sva-vivareṇa — a través de las ventanas de la nariz; cakāra — creó; teṣām — de ellos; saṅkṣobham — fuerte agitación; akṣara-juṣām — de los autorrealizados en el plano impersonal (los Kumāras); api — también; citta-tanvoḥ — de la mente y el cuerpo.
Traducción
«“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43). Véase la explicación en Madhya-līlā 17.142.
Texto
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
Palabra por palabra
āātma-ārāmāḥ — personas que obtienen placer en su posición trascendental en el servicio del Señor; ca — también; munayaḥ — grandes personas santas que han rechazado por completo las aspiraciones materiales, las actividades fruitivas, etc.; nirgranthāḥ — sin atracción por ningún deseo material; api — ciertamente; urukrame — a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cuyas actividades son maravillosas; kurvanti — hacen; ahaitukīm — sin causa, o sin deseos materiales; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — tan maravilloso como para atraer la atención de aquellos que están satisfechos en el ser; guṇaḥ — que tiene cualidades trascendentales; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
«“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā, Capítulo Vigésimo Cuarto.
Texto
sabhāte kahila sei śloka-vivaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
En ese momento, el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra mencionó la explicación del verso ātmārāma que había dado el Señor Caitanya.
Texto
kariyāchena, yāhā śuni’ loke camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa de Maharashtra afirmó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.
Texto
‘ekaṣaṣṭi’ artha prabhu vivari’ kahila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a explicarlos.
Texto
caitanya-gosāñi — ‘śrī-kṛṣṇa’, nirdhārila
Palabra por palabra
Traducción
Después de haber escuchado la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del ātmārāma-śloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era otro que el Señor Kṛṣṇa en persona.
Texto
namaskāra kare loka hari-dhvani kari
Palabra por palabra
Traducción
Tras dar nuevamente toda la explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el mahā-mantra.
Texto
preme hāse, kāṅde, gāya, karaye nartana
Palabra por palabra
Traducción
Todos los habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.
Texto
vārāṇasī-pura prabhu karilā nistāra
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, todos los sannyāsīs māyāvādīs y sabios eruditos de Vārāṇasī se dedicaron a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó.
Texto
vārāṇasī haila dvitīya nadīyā-nagara
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Vārāṇasī en otra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
Significado
Ambas ciudades, Navadvīpa y Vārāṇasī, eran famosas por el elevado nivel de sus actividades educativas. Todavía hoy, en ambas ciudades hay grandes sabios eruditos, pero Vārāṇasī especialmente es un gran centro de sannyāsīs māyāvādīs muy doctos y eruditos. Sin embargo, y a diferencia de Navadvīpa, en Vārāṇasī es difícil encontrar devotos. Por esa razón, en Vārāṇasī era muy poco frecuente que se hablase el Śrīmad-Bhāgavatam, cosa que en Navadvīpa era de lo más común. Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitase Vārāṇasī y convirtiese en vaiṣṇavas a Prakāśānanda Sarasvatī y sus discípulos, Vārāṇasī pasó a ser como Navadvīpa, pues había muchos devotos hablando el Śrīmad-Bhāgavatam. Todavía hoy se pueden escuchar muchas charlas acerca del Śrīmad-Bhāgavatam a orillas del Ganges. Muchos eruditos y sannyāsīs se reúnen allí para escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y hacer saṅkīrtana.
Texto
kāśīte āmi āilāṅa vecite bhāvakāli
Palabra por palabra
Traducción
En compañía de Sus devotos íntimos, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo riendo: «Vine aquí para vender Mi amor emocional extático.
Texto
punarapi deśe vahi’ laoyā nāhi yāya
Palabra por palabra
Traducción
«Aunque vine a Vārāṇasī para vender Mi mercancía, no había ningún comprador, y Me pareció que tendría que llevármela de vuelta a Mi país.
Texto
tomā-sabāra icchāya vinā-mūlye bilāila
Palabra por palabra
Traducción
«Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»”
Significado
Algo parecido ocurrió cuando comenzamos a repartir el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Occidente. Al principio, durante todo un año, nos sentimos muy contrariados, porque no aparecía nadie que ayudase a este movimiento; pero por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en 1966 se unieron al movimiento algunos muchachos jóvenes. Por supuesto, repartimos el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, sin regatear ni cobrar. Como resultado, y con la ayuda de jóvenes europeos y americanos, el movimiento se ha propagado por todo el mundo. Por esa razón, oramos pidiendo las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu para todos los devotos del mundo occidental que están propagando este movimiento.
Texto
‘pūrva’ ‘dakṣiṇa’ ‘paścima’ karilā nistāra
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.
Texto
tāhā nistāriyā kailā āmā-sabāra sukha
Palabra por palabra
Traducción
«Solamente quedaba Vārāṇasī, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»
Texto
śuni’ grāmī deśī loka āsite lāgila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando se propagó la noticia de lo sucedido, multitudes de habitantes de las poblaciones vecinas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
saṅkīrṇa-sthāne prabhura nā pāya daraśana
Palabra por palabra
Traducción
Cientos de miles de personas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.
Texto
dui-dike loka kare prabhu-vilokane
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Viśveśvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.
Texto
daṇḍavat kare loke hari-dhvani kari’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando pasaba por entre la gente, Śrī Caitanya Mahāprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Kṛṣṇa! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Kṛṣṇa, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.
Texto
āra dina calilā prabhu udvigna hañā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, durante cinco días Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los habitantes de Vārāṇasī. Por último, al siguiente día, sintió un gran deseo de marcharse.
Texto
pāche lāg la-ilā tabe bhakta pañca jana
Palabra por palabra
Traducción
Al sexto día, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó muy temprano y partió. Cinco devotos Le siguieron.
Texto
candraśekhara, kīrtanīyā-paramānanda, — pañca jana
Palabra por palabra
tapana miśra — Tapana Miśra; raghunātha — Raghunātha; mahārāṣṭrīya brāhmaṇa — el brāhmaṇa de Maharashtra; candraśekhara — Candraśekhara; kīrtanīyā-paramānanda — Paramānanda, que solía hacer kīrtana; pañca jana — esas cinco personas.
Traducción
Los cinco devotos eran Tapana Miśra, Raghunātha, el brāhmaṇa de Maharashtra, Candraśekhara y Paramānanda Kīrtanīyā.
Texto
sabāre vidāya dilā prabhu yatna-sahite
Palabra por palabra
Traducción
Los cinco devotos querían acompañar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, pero el Señor, con gran atención, Se despidió de ellos..
Texto
ebe āmi ekā yāmu jhārikhaṇḍa-pathe”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Si queréis verme, podéis venir más adelante, pero ahora voy a cruzar el bosque de Jhārikhaṇḍa solo».
Texto
tomāra dui bhāi tathā kariyāche gamana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sanātana Gosvāmī que se pusiese en camino hacia Vṛndāvana, y le informó de que sus dos hermanos ya estaban allí.
Texto
vṛndāvane āile tāṅdera kariha pālana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Todos Mis devotos que van a Vṛndāvana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanātana, debes darles refugio y mantenerles».
Significado
Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hemos construido templos en Vṛndāvana y en Māyāpur, Navadvīpa, para brindar refugio a los devotos extranjeros que vienen de Europa y América. Desde que comenzó el movimiento Hare Kṛṣṇa, son muchos los europeos y americanos que han visitado Vṛndāvana, pero ningún āśrama o templo del lugar les ha recibido debidamente. La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna se ha propuesto darles refugio y formación en el servicio devocional. También hay muchos turistas deseosos de ir a la India para entender la vida espiritual de este país, y los devotos de nuestros templos de Vṛndāvana y Navadvīpa deben disponerlo todo para acomodarles lo mejor posible.
Texto
sabei paḍilā tathā mūrcchita hañā
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó a todos y Se dispuso a seguir Su camino; los devotos cayeron al suelo sin conocimiento.
Texto
sanātana-gosāñi vṛndāvanere calilā
Palabra por palabra
Traducción
Pasado algún tiempo, los devotos se levantaron y, llenos de pesar, regresaron a sus hogares. Sanātana Gosvāmī partió solo hacia Vṛndāvana.
Texto
dhruva-ghāṭe tāṅre subuddhi-rāya mililā
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar a Mathurā, Rūpa Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya a orillas del Yamunā, en un lugar llamado Dhruva-ghāṭa.
Texto
husena-khāṅ ‘saiyada’ kare tāhāra cākarī
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya había sido un gran terrateniente en Gauḍa-deśa [Bengala]. Uno de sus sirvientes era Saiyada Hussain Khān.
Texto
chidra pāñā rāya tāre cābuka mārilā
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya encargó a Hussain Khān la excavación de un gran lago, pero en cierta ocasión, por un error que cometió, le azotó con un látigo.
Texto
subuddhi-rāyere tiṅho bahu bāḍāila
Palabra por palabra
Traducción
Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khān fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Rāya, Hussain Khān hizo aumentar aún más sus opulencias..
Texto
subuddhi-rāyere mārite kahe rājā-sthāne
Palabra por palabra
Traducción
Más tarde, la esposa del nawab Saiyada Hussain Khān vio las marcas del látigo en el cuerpo del nawab, y le pidió que matase a Subuddhi Rāya.
Texto
tāhāre mārimu āmi, — bhāla nahe kathā
Palabra por palabra
Traducción
Hussain Khān contestó: «Subuddhi Rāya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».
Texto
rājā kahe, — jāti nile iṅho nāhi jībe
Palabra por palabra
Traducción
Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Rāya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khān contestó que, si hacía eso, Subuddhi Rāya no podría seguir viviendo.
Texto
karoṅyāra pāni tāra mukhe deoyāila
Palabra por palabra
Traducción
Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Rāya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Rāya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.
Significado
En la India de hace quinientos años, los hindúes eran tan rígidos y estrictos que, si un musulmán salpicaba a un hindú con un poco de agua de su cántaro, el hindú inmediatamente era condenado al ostracismo. En 1947, en los días de la división de la India, hubo grandes enfrentamientos entre hindúes y musulmanes, sobre todo en Bengala. Los hindúes eran obligados por la fuerza a comer carne de vaca y lloraban pensando que se habían vuelto musulmanes. En realidad, los musulmanes de la India no vinieron del país de los musulmanes; fueron los hindúes quienes instituyeron la costumbre de que cualquier tipo de contacto con un musulmán significaba volverse musulmán. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían nacido en una familia brāhmaṇa elevada, pero, por haber aceptado un cargo bajo el gobierno musulmán, se les consideraba musulmanes. Subuddhi Rāya fue salpicado con agua del cántaro de un musulmán, y por consiguiente se vio condenado a volverse musulmán. Más tarde, Aurangzeb, el emperador musulmán, creó un impuesto especial para los hindúes. Ante la opresión que padecían en la comunidad hindú, muchos hindúes de casta baja prefirieron volverse musulmanes. De ese modo aumentó la población musulmana. Más tarde, el gobierno británico fomentó la política de dividir a los hindúes y los musulmanes, encendiendo así sentimientos de hostilidad entre ambas partes. El resultado fue que la India se dividió en Pakistán e Indostán.
De relatos antiguos se puede deducir que toda la Tierra seguía la misma cultura, la cultura védica; sin embargo, debido a las divisiones culturales y religiosas, ese gobierno se fragmentó poco a poco en muchas subdivisiones. En la actualidad, la Tierra está dividida en muchos países, religiones y partidos políticos. Pese a todas esas divisiones políticas y religiosas, nosotros promovemos de nuevo la unión bajo una sola cultura: la conciencia de Kṛṣṇa. La gente debe aceptar un Dios, Kṛṣṇa; una Escritura, la Bhagavad-gītā; y una actividad, el servicio devocional al Señor. De ese modo, la gente podrá vivir feliz en la Tierra y, unidos, producir alimentos suficientes. En una sociedad así, no se plantearían los problemas de la escasez, el hambre o la degradación cultural o religiosa. Las así llamadas divisiones nacionales y sistemas de casta son artificiales. Según nuestra filosofía vaiṣṇava, todo ello son identificaciones corporales externas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se basa en falsas identificaciones corporales. Es un movimiento trascendental en el plano de la comprensión espiritual. Si la gente del mundo entendiese que el principio básico de la vida espiritual es la identificación espiritual, entenderían también que la ocupación del alma espiritual es servir al Espíritu Supremo, Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas». Todas las entidades vivientes, en las diversas formas de vida, son hijos de Kṛṣṇa. Por eso su misión es servir a Kṛṣṇa, el padre original supremo. Si se acepta esta filosofía, el fracaso de las Naciones Unidas en su esfuerzo por unir a todas las naciones se vería debidamente compensado en todo el mundo con un gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En nuestra reciente visita a Australia, nos hemos entrevistado con líderes cristianos, entre ellos el obispo católico de Melbourne, y todos estaban muy complacidos con nuestra filosofía de unidad en la conciencia religiosa.
Texto
vārāṇasī āilā, saba viṣaya chāḍiyā
Palabra por palabra
Traducción
Aprovechando la oportunidad que el nawab le brindaba al salpicarle con agua, Subuddhi Rāya abandonó familia y negocios y se fue a Vārāṇasī.
Significado
Según parece, Subuddhi Rāya era un gran terrateniente y un caballero responsable y respetable. Sin embargo, no pudo sustraerse al erróneo concepto social según el cual todo el que es salpicado en la cara con agua del cántaro de un musulmán se convierte en musulmán. En realidad, él ya estaba haciendo planes para abandonar la familia y la vida material. La cultura hindú aconseja cuatro divisiones: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Subuddhi Rāya estaba pensando en entrar en la orden de sannyāsa y, por la gracia de Kṛṣṇa, recibió la oportunidad. Así pues, abandonó a su familia y se fue a Vārāṇasī. El sistema del varṇāśrama-dharma es muy científico. Quien acepte la dirección de la institución varṇāśrama, de forma natural pensará en retirarse de la vida familiar al final de la vida. De modo que es obligatorio aceptar sannyāsa a los cincuenta años de edad.
Texto
tāṅrā kahe, — tapta-ghṛta khāñā chāḍa’ prāṇe
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Subuddhi Rāya consultó a los brāhmaṇas eruditos de Vārāṇasī, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brāhmaṇas le aconsejaron que bebiera ghī caliente y abandonase la vida.
Texto
śuniyā rahilā rāya kariyā saṁśaya
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya consultó a otros brāhmaṇas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghī caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Rāya tenía dudas acerca de cómo actuar.
Significado
He aquí otro ejemplo de una costumbre hindú. Un brāhmaṇa aconsejaba un modo de expiar un determinado pecado, y otro aconsejaba lo contrario. Es típico de abogados y médicos contradecirse unos a otros, dando instrucciones distintas. Debido a la diferencia de opinión de los brāhmaṇas, Subuddhi Rāya quedó todavía más confuso. No sabía qué hacer ni qué no hacer.
Texto
tāṅre mili’ rāya āpana-vṛttānta kahilā
Palabra por palabra
tabe — en ese momento; yadi — cuando; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vārāṇasī āilā — fue a Vārāṇasī; tāṅre mili’ — en un encuentro con Él; rāya — Subuddhi Rāya; āpana-vṛttānta kahilā — explicó su situación personal.
Traducción
En ese estado de perplejidad, Subuddhi Rāya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicó al Señor su situación y preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu qué debía hacer.
Texto
nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
Palabra por palabra
Traducción
El Señor le aconsejó: «Ve a Vṛndāvana y canta el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente».
Significado
Ésta es una solución para todas las actividades pecaminosas. En la era de Kali, todos están confusos por infinidad de inconvenientes sociales, políticos y religiosos, y, de modo natural, nadie es feliz. Debido a la contaminación de la era, la vida es muy corta. Hay muchos necios y sinvergüenzas que aconsejan a la gente seguir éste o aquel modo de vida, pero la verdadera liberación de las complejidades de la vida significa prepararse para la siguiente vida. Tathā dehāntara-praptir dhīras tatra na muhyati. Debemos situarnos en nuestra identidad espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda en este verso el método más sencillo para conseguirlo. Debemos cantar constantemente los santos nombres del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recomienda este proceso por todo el mundo. Estamos diciendo: «Canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, libérate de todas las complejidades de la vida, y conoce a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ocúpate en Su servicio devocional y perfecciona tu vida de manera que puedas ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios».
Texto
āra ‘nāma’ la-ite kṛṣṇa-caraṇa pāibe
Palabra por palabra
eka — uno; nāma-ābhāse — con un reflejo del canto puro del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; tomāra — tuyo; pāpa-doṣa yābe — todas las reacciones pecaminosas desaparecerán; āra — entonces de nuevo; nāma la-ite — después de cantar puramente el santo nombre del Señor; kṛṣṇa-caraṇa pāibe — obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Rāya: «Ponte a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
Significado
Hay que tener en cuenta los diez tipos de ofensas. Al comienzo, cuando se recibe iniciación en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es natural cometer muchas ofensas. Por eso, el devoto debe poner mucha atención en tratar de evitar esas ofensas y en cantar de un modo puro. Eso no significa que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sea a veces puro y a veces impuro. El que es impuro, debido a la contaminación material, es quien lo canta. Para que los santos nombres hagan todo su efecto, es necesario purificarse. Cantar el santo nombre del Señor sin cometer ofensas nos ayudará a obtener de inmediato el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso significa que, si cantamos de modo puro, inmediatamente nos situaremos en el plano trascendental. Sin embargo, debemos tener en cuenta que, según las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no debemos esperar a purificarnos para poder cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Cualquiera que sea nuestra condición, debemos comenzar a cantar inmediatamente. Por el poder del mantra Hare Kṛṣṇa, poco a poco nos liberaremos de toda la contaminación material y obtendremos el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el objetivo supremo de la vida.ontamination and will get shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa, the ultimate goal of life.
Texto
mahā-pātakera haya ei prāyaścitti
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando te sitúas a los pies de loto de Kṛṣṇa, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»
Texto
prayāga, ayodhyā diyā naimiṣāraṇye āilā
Palabra por palabra
pāñā ājñā — tras recibir esa orden; rāya — Subuddhi Rāya; vṛndāvanere calilā — fue hacia Vṛndāvana; prayāga — Allahabad; ayodhyā — Ayodhyā (el reino del Señor Rāmacandra); diyā — a través de; naimiṣāraṇye āilā — vino a Naimiṣāraṇya (un lugar cerca de Lucknow).
Traducción
Tras recibir de Śrī Caitanya Mahāprabhu la orden de ir a Vṛndāvana, Subuddhi Rāya partió de Vārāṇasī camino a Vṛndāvana, pasando por Prayāga, Ayodhyā y Naimiṣāraṇya.
Texto
prabhu vṛndāvana haite prayāga yāilā
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya permaneció por algún tiempo en Naimiṣāraṇya. En ese período, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Prayāga después de visitar Vṛndāvana.
Texto
prabhura lāga nā pāñā mane baḍa duḥkha haila
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recibió información acerca del itinerario del Señor. Se sintió muy desdichado de no haber podido coincidir con el Señor.
Texto
pāṅca chaya paisā haya eka eka bojhāte
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya recogía leña seca en el bosque y la llevaba a vender a la ciudad de Mathurā. Por cada carga, recibía cinco o seis paisas.
Texto
āra paisā bāṇiyā-sthāne rākhena dhariyā
Palabra por palabra
Traducción
Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Rāya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.
Significado
En aquellos días no había bancos como los que ahora encontramos en Occidente. Quien tenía dinero para ahorrar, lo dejaba en depósito a algún comerciante, generalmente un tendero de ultramarinos. Ése era el sistema bancario. Subuddhi Rāya dejaba sus ahorros en depósito a un comerciante y los gastaba cuando era necesario. Para quien se halla en la orden de vida de renuncia, no es recomendable ahorrar. Sin embargo, si ahorra para servir al Señor o a un vaiṣṇava, eso se puede aceptar. Así es como actuaba Subuddhi Rāya, que es uno de los devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También Śrīla Rūpa Gosvāmī siguió ese principio, gastando el cincuenta por ciento de su dinero para servir a Kṛṣṇa a través de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Un veinticinco por ciento lo dio a los familiares, y el otro veinticinco por ciento lo dejó al cuidado de un comerciante. Ésos son los métodos autorizados que se recomiendan en el Caitanya-caritāmṛta. El vaiṣṇava, tanto en la orden de vida de renuncia como en la orden de gṛhastha, debe seguir estos principios establecidos por los ācāryas anteriores.
Texto
gauḍīyā āile dadhi, bhāta, taila-mardana
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaiṣṇavas bengalíes que venían a Mathurā. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaiṣṇava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.
Significado
Este verso hace referencia especial al sustento de los vaiṣṇavas bengalíes. El vaiṣṇava gauḍīya es el vaiṣṇava bengalí. La mayor parte de los devotos del Señor Caitanya en aquella época eran gauḍīyas y oriyās, originarios de Bengala y de Orissa. Todavía hoy en día hay cientos de miles de seguidores en Bengala y Orissa. Los bengalíes están habituados a una dieta basada en el arroz cocido. Cuando iban a Mathurā, en el norte, se encontraban con que la gente solía comer capatis o roṭis de trigo. Los bengalíes no podían digerir aquella comida porque estaban acostumbrados al arroz cocido. Por esa razón, Subuddhi Rāya, tan pronto como veía llegar a Mathurā un vaiṣṇava bengalí, trataba de ofrecerle arroz cocido. Los bengalíes también tienen costumbre de darse masaje con aceite de mostaza. En todo caso, Subuddhi Rāya quería servir a los vaiṣṇavasen función de sus necesidades. Por eso les proporcionaba yogur para facilitar la digestión de los alimentos de Mathurā, y en particular, de los capatis y roṭis de trigo.
Texto
āpana-saṅge lañā ‘dvādaśa vana’ dekhāilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Rūpa Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rūpa Gosvāmī a visitar los doce bosques de Vṛndāvana.
Significado
Śrīla Rūpa Gosvāmī había sido ministro del gobierno de Hussain Shah, quien también conocía a Subuddhi Rāya, pues de niño había sido su sirviente. Parece ser que Subuddhi Rāya era una persona ya mayor, pero en la época en que vivió en Mathurā mostró a Rūpa Gosvāmī los doce bosques de Vṛndāvana.
Texto
śīghra cali’ āilā sanātanānusandhāne
Palabra por palabra
Traducción
Rūpa Gosvāmī pasó un mes en Mathurā y Vṛndāvana en compañía de Subuddhi Rāya. Después se marchó de Vṛndāvana para buscar a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī.
Texto
tāhā śuni’ dui-bhāi se pathe calilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Rūpa Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ido a Prayāga por el camino de la orilla del Ganges, Rūpa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.
Texto
mathurā āilā sarāna rāja-patha diyā
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar a Prayāga, Sanātana Gosvāmī, conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a Vṛndāvana por el camino público.
Significado
Esto es especialmente significativo porque, debido a la situación política, Sanātana Gosvāmī había ido de Bengala a Benarés sin seguir el camino público. Sin embargo, tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Benarés, recibió la orden de ir a Vṛndāvana por el camino público que llega hasta Mathurā. En otras palabras, el consejo que recibió fue que no tuviera miedo por su situación política.
Texto
rūpa-anupama-kathā sakali kahilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Sanātana Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya en Mathurā, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama.
Texto
ataeva tāṅhā sane nā haila milana
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī había ido a Vṛndāvana siguiendo el camino público, mientras que Rūpa Gosvāmī y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.
Texto
vyavahāra-sneha sanātana nāhi māne
Palabra por palabra
Traducción
Subuddhi Rāya y Sanātana Gosvāmī ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Rāya se mostró muy afectuoso con Sanātana Gosvāmī, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.
Texto
prati-vṛkṣe, prati-kuñje rahe rātri-dine
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.
Texto
lupta-tīrtha prakaṭa kailā vanete bhramiyā
Palabra por palabra
Traducción
Śrīla Sanātana Gosvāmī reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathurā, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.
Texto
rūpa-gosāñi dui-bhāi kāśīte āilā
Palabra por palabra
Traducción
Sanātana Gosvāmī se quedó en Vṛndāvana, y Rūpa Gosvāmī y Anupama regresaron a Vārāṇasī.
Texto
tina-jana saha rūpa karilā milana
Palabra por palabra
Traducción
Al llegar a Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī fue a ver al brāhmaṇa de Maharashtra, a Candraśekhara y a Tapana Miśra.
Texto
miśra-mukhe śune sanātane prabhura ‘śikṣā’
Palabra por palabra
Traducción
En el tiempo que pasó en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī se hospedó en casa de Candraśekhara y tomaba prasādam en casa de Tapana Miśra. De ese modo supo de las instrucciones que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Sanātana Gosvāmī en Vārāṇasī.
Texto
sannyāsīre kṛpā śuni’ pāilā baḍa sukhe
Palabra por palabra
kāśīte — en Vārāṇasī (Kāśī); prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caritra — la actividad; śuni’ — al escuchar; tinera mukhe — de labios de las tres personas; sannyāsīre kṛpā — la misericordia mostrada a los sannyāsīs māyāvādīs; śuni’ — al escuchar acerca de; pāilā — obtuvo; baḍa sukhe — muy gran placer.
Traducción
Durante su estancia en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī tuvo noticia de todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyāsīs māyāvādīs, se sintió muy feliz.
Texto
sukhī hailā loka-mukhe kīrtana śuniyā
Palabra por palabra
Traducción
Rūpa Gosvāmī se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Vārāṇasī respetaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.
Texto
sanātana-rūpera ei caritra kahila
Palabra por palabra
Traducción
Tras pasar unos diez días en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī regresó a Bengala. De este modo he narrado las actividades de Rūpa y Sanātana.
Texto
nirjana vana-pathe yāite mahā sukha pāilā
Palabra por palabra
Traducción
En Su viaje de regresó a Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por el bosque solitario, lo cual Le causó un placer muy grande.
Texto
pūrvavat mṛgādi-saṅge kailā nānā-raṅge
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó felizmente a Jagannātha Purī en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.
Texto
pāṭhāñā bolāilā nija-bhakta-gaṇe
Palabra por palabra
āṭhāranālāte — a un lugar cerca de Jagannātha Purī llamado Āṭhāranālā; āsi’ — al llegar; bhaṭṭācārya brāhmaṇe — al brāhmaṇa llamado Balabhadra Bhaṭṭācārya; pāṭhāñā — enviando; bolāilā — llamó a; nija-bhakta-gaṇe — Sus devotos íntimos.
Traducción
Al llegar a un lugar llamado Āṭhāranālā, cerca de Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Balabhadra Bhaṭṭācārya a llamar a Sus devotos.
Texto
dehe prāṇa āile, yena indriya uṭhilā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar a Balabhadra Bhaṭṭācārya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.
Texto
narendre āsiyā sabe prabhure mililā
Palabra por palabra
Traducción
Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.
Texto
doṅhe mahāprabhure kailā prema-āliṅgana
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī salieron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu con amor y afecto.
Texto
jagadānanda, kāśīśvara, govinda, vakreśvara
Palabra por palabra
dāmodara-svarūpa — Svarūpa Dāmodara; paṇḍita-gadādhara — Gadādhara, el sabio erudito; jagadānanda — Jagadānanda; kāśīśvara — Kāśīśvara; govinda — Govinda; vakreśvara — Vakreśvara.
Traducción
Devotos como Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda y Vakreśvara salieron al encuentro del Señor.
Texto
haridāsa-ṭhākura, āra paṇḍita-śaṅkara
Palabra por palabra
Traducción
También Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura y Śaṅkara Paṇḍita fueron a recibir al Señor.
Texto
sabā āliṅgiyā prabhu premāviṣṭa hailā
Palabra por palabra
Traducción
Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.
Texto
sabā lañā cale prabhu jagannātha-daraśane
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannātha para ver a la Deidad.
Texto
bhakta-saṅge bahu-kṣaṇa nṛtya-gīta kailā
Palabra por palabra
Traducción
Al ver al Señor Jagannātha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.
Texto
tulasī paḍichā āsi’ caraṇa vandilā
Palabra por palabra
Traducción
Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasādam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasī, vino a ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
sārvabhauma, rāmānanda, vāṇīnātha milila
Palabra por palabra
mahāprabhu āilā — ha llegado Śrī Caitanya Mahāprabhu; grāme — a la ciudad; kolāhala haila — se propagó la noticia; sārvabhauma — Sārvabhauma; rāmānanda — Rāmānanda; vāṇīnātha — Vāṇīnātha; milila — fueron a verle.
Traducción
Cuando se extendió la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a Jagannātha Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Vāṇīnātha Rāya fueron a verle.
Texto
sārvabhauma, paṇḍita-gosāñi nimantraṇa kailā
Palabra por palabra
Traducción
El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.
Texto
sabā-saṅge ihāṅ āji karimu bhojane”
Palabra por palabra
Traducción
Aceptando las invitaciones, el Señor les pidió que trajesen allí todo el prasādam, de modo que pudiera comer con Sus devotos.
Texto
sabā-saṅge mahāprabhu bhojana karila
Palabra por palabra
tabe — entonces; duṅhe — ambos, Sārvabhauma y Paṇḍita Gosāñi; jagannātha-prasāda ānila — trajeron el mahā-prasādam de Jagannātha; sabā-saṅge — con todos ellos; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhojana karila — comió.
Traducción
Al recibir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi trajeron del templo de Jagannātha prasādam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.
Texto
punaḥ karilena yaiche nīlādri gamana
Palabra por palabra
Traducción
He narrado así el regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, procedente de Vṛndāvana.
Texto
acirāt pāya sei caitanya-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todo el que escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.
Texto
chaya vatsara kailā yaiche gamanāgamana
Palabra por palabra
Traducción
He hecho una explicación resumida de los Madhya-līlā, los viajes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con base en Jagannātha Purī. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.
Texto
bhakta-gaṇa-saṅge kare kīrtana-vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
Después de ordenarse sannyāsī a los veinticuatro años, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannātha Purī como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannātha Purī, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Kṛṣṇa con Sus devotos.
Texto
anuvāda kaile haya kathāra āsvāda
Palabra por palabra
Traducción
Ahora repasaré los capítulos del Madhya-līlā por orden cronológico, de forma que se puedan saborear los aspectos trascendentales de esos temas.
Texto
tathi-madhye kona bhāgera vistāra varṇana
Palabra por palabra
Traducción
En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-līlā). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.
Texto
tathi-madhye nānā-bhāvera dig-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
En el Segundo Capítulo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
ācāryera ghare yaiche karilā vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
En el Tercer Capítulo he hablado de la ordenación del Señor como sannyāsī y de los pasatiempos que disfrutó en casa de Advaita Ācārya.
Texto
gopāla sthāpana, kṣīra-curira varṇana
Palabra por palabra
Traducción
En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopāla por parte de Mādhavendra Purī. También he hablado de Gopīnātha, que robó una vasija de leche condensada en Remuṇā.
Texto
nityānanda kahe, prabhu karena āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
En el Quinto Capítulo he narrado la historia de Sākṣi-gopāla. El Señor Nityānanda Prabhu la narró mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchaba.
Texto
saptame — tīrtha-yātrā, vāsudeva nistāra
Palabra por palabra
Traducción
En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vāsudeva.
Texto
āpane śunilā ‘sarva-siddhāntera sāra’
Palabra por palabra
Traducción
En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Rāmānanda Rāya. El Señor en persona escuchaba mientras Rāmānanda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.
Texto
daśame — kahiluṅ sarva-vaiṣṇava-milana
Palabra por palabra
Traducción
En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.
Texto
dvādaśe — guṇḍicā-mandira-mārjana-kṣālana
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Once he descrito el gran canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Guṇḍicā.
Texto
caturdaśe — ‘herā-pañcamī’-yātrā-daraśana
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Trece he descrito la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Jagannātha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Herā-pañcamī.
Texto
svarūpa kahilā, prabhu kailā āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarūpa Dāmodara del éxtasis emocional de las gopīs mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu lo saboreaba.
Texto
sārvabhauma-ghare bhikṣā, amogha tārila
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En esa ocasión liberó a Amogha.
Texto
punaḥ nīlācale āilā, nāṭaśālā haite
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannātha Purī desde Kānāi Nāṭaśālā.
Texto
aṣṭādaśe — vṛndāvana-vihāra-varṇana
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jhārikhaṇḍa y Su llegada a Mathurā. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.
Texto
tāra madhye śrī-rūpere śakti-sañcāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayāga desde Mathurā y cómo dotó a Śrī Rūpa Gosvāmī del poder de propagar el servicio devocional.
Texto
tāra madhye bhagavānera svarūpa-varṇana
Palabra por palabra
viṁśati paricchede — en el Capítulo Veinte; sanātanera milana — el encuentro con Sanātana Gosvāmī; tāra madhye — dentro de ése; bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa-varṇana — explicación de los atributos personales.
Traducción
En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
dvāviṁśe — dvividha sādhana-bhaktira vivaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Kṛṣṇa, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.
Texto
caturviṁśe — ‘ātmārāmāḥ’-ślokārtha varṇana
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso ātmārāma.
Texto
kāśī haite punaḥ nīlācale āgamana
Palabra por palabra
Traducción
En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaiṣṇavismo los habitantes de Vārāṇasī y del regreso del Señor a Nīlācala [Jagannātha Purī] desde Vārāṇasī.
Texto
yāhāra śravaṇe haya granthārtha-āsvāda
Palabra por palabra
Traducción
Así completo el resumen de estos pasatiempos en el Capítulo Veinticinco. Al escuchar este resumen, se puede entender el significado conjunto de esta Escritura.
Texto
koṭi-granthe varṇana nā yāya ihāra vistāra
Palabra por palabra
Traducción
He resumido así todo el contenido del Mādhya-līlā. Estos pasatiempos no se podrían narrar detalladamente ni con millones de libros.
Texto
āpane āsvādi’ bhakti karilā prakāśe
Palabra por palabra
Traducción
Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu viajó personalmente por varias regiones de la India para propagar el culto del bhakti por todo el país. Además, Él en persona saboreó las actividades trascendentales. Con Su propio comportamiento ha dado el ejemplo que deben seguir los devotos. Es decir, debemos propagar el culto del servicio devocional. En particular, dio a Sus devotos la instrucción de que ordenasen a todos los habitantes de la India propagar este mensaje por todo el mundo, pues en aquella época el Señor no podía viajar personalmente a otras partes del mundo. En relación con esto, nos ha dejado dos instrucciones:
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
«Todos los habitantes de la India deben adoptar seriamente el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y deben perfeccionar su vida mediante el proceso de servicio devocional. Tras perfeccionar su vida, deben difundir este mensaje por todo el mundo por el bien de todos los seres humanos [para-upakāra]» (Cc. Ādi 9.41). El vaiṣṇava tiene un interés especial en para-upakāra, en hacer el bien a los demás. Ésa era también la aspiración de Prahlāda Mahārāja. No quería la liberación para él solo; quería liberar a todas las almas caídas, que carecen de conocimiento acerca del bhakti y que desperdician su inteligencia en el beneficio temporal del cuerpo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería, además, que Su misión Se propagase por todo el mundo.
sarvatra pracāra haibe mora nāma
«En todo pueblo y aldea se oirá el canto de Mi nombre» (Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126).
Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de difundir este mensaje por todo el mundo. Por Su misericordia, la gente está tomando muy en serio este movimiento. En verdad, nuestros libros se distribuyen en grandes cantidades en todo el Occidente, y en especial en América y en Europa. Hasta las órdenes eclesiásticas de esos países están apreciando el valor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y se muestran dispuestos a unirse por el beneficio supremo de la sociedad humana. Por lo tanto, los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden tomarse muy en serio este movimiento y propagarlo por todo el mundo, de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, como hizo el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
bhāva-tattva, rasa-tattva, līlā-tattva āra
Palabra por palabra
kṛṣṇa-tattva — la verdad de Kṛṣṇa; bhakti-tattva — la verdad del servicio devocional; prema-tattva — la verdad del amor extático por Dios; sāra — la esencia; bhāva-tattva — la verdad emocional; rasa-tattva — la verdad de las melosidades trascendentales; līlā-tattva — la verdad de los pasatiempos del Señor; āra — también.
Traducción
Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la verdad de Kṛṣṇa, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.
Texto
kṛṣṇa-tulya bhāgavata, jānāilā saṁsāre
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de Śrī Kṛṣṇa en forma de sonido.
Texto
kāhāṅ bhakta-mukhe kahāi śunilā āpane
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu, como maestro ideal, ācārya, explicó personalmente el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. A veces también dotó a Sus devotos del poder de hablar mientras Él escuchaba. Ésa es la forma en que el ācārya debe educar a sus discípulos. No sólo debe explicar el culto bhāgavata personalmente, sino que también debe educar a sus discípulos para que hablen de ese tema sublime.
Texto
bhakta-vatsala nā dekhi trijagate anya
Palabra por palabra
Traducción
Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.
Texto
ihāra prasāde pāibā caitanya-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.
Texto
sarva-śāstra-siddhāntera ihāṅ pāibā pāra
Palabra por palabra
Traducción
Quien entienda los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podrá entender la verdad acerca de Kṛṣṇa. Quien entienda a Kṛṣṇa, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.
Significado
En la Bhagavad-gītā (7.3), el Señor Kṛṣṇa afirma:
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ
«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».
Es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero quien trate de entender el Śrīmad-Bhāgavatam mediante el culto del bhakti de Śrī Caitanya Mahāprabhu, indudablemente entenderá a Kṛṣṇa sin dificultad. La vida de quien, de alguna manera, logra entender a Kṛṣṇa, es un éxito. De nuevo, como afirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (4.9):
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna
«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
Texto
daśa-dike vahe yāhā haite
se caitanya-līlā haya, sarovara akṣaya,
mano-haṁsa carāha’ tāhāte
Palabra por palabra
kṛṣṇa-līlā amṛta-sāra — los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de toda bienaventuranza eterna; tāra śata śata dhāra — esa bienaventuranza eterna fluye en cientos de ramas; daśa-dike — en las diez direcciones; vahe — fluye; yāhā haite — de la cual; se — esos; caitanya-līlā — los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; haya — son; sarovara akṣaya — un lago trascendental eterno; manaḥ-haṁsa — mi mente, que es como un cisne; carāha’ — por favor, nada; tāhāte — en ese lago.
Traducción
Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.
Significado
La esencia del conocimiento espiritual se encuentra en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que son idénticos a los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Ésa es la esencia del conocimiento. El conocimiento que no lleva incluida la comprensión de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa es simplemente superfluo. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el néctar de los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa fluye en cientos y miles de ríos en distintas direcciones. Śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «El Señor Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa». Así pues, sin entender los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es posible entender a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, canta: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti/ kabe hāma bujhaba se yugala pirīti: «¿Cuándo tendré un deseo ardiente de estudiar los libros de los Seis Gosvāmīs? Entonces podré entender los pasatiempos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa». Caitanya Mahāprabhu dotó directamente de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī. Siguiendo sus pasos, los otros seis Gosvāmīs entendieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su misión. Debemos entender a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Śrī Kṛṣṇa a partir de los Gosvāmīs, siguiendo el sistema de paramparā. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue lo más estrictamente posible los pasos de los Gosvāmīs. Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chaya gosāñi yāṅra, mui tāṅra dāsa: «Yo soy el sirviente de los Seis Gosvāmīs». La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es volverse el sirviente del sirviente del sirviente del Señor. Quien desee entender el difícil tema de kṛṣṇa-kathā, debe aceptar la sucesión discipular. La vida de quien, de alguna manera, logra entender a Kṛṣṇa, es un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bg. 4.9). El devoto perfecto logra entender a Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, y con ello se le abre, sin duda alguna, la puerta de entrada en el reino de Dios. Quien logra entender a Kṛṣṇa no tiene dificultad en elevarse al reino espiritual.
Texto
tomā-sabāra pada-dhūli, aṅge vibhūṣaṇa kari’,
kichu muñi karoṅ nivedana
Palabra por palabra
Traducción
Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.
Texto
tāra madhu kari’ āsvādana
prema-rasa-kumuda-vane, praphullita rātri-dine,
tāte carāo mano-bhṛṅga-gaṇa
Palabra por palabra
kṛṣṇa-bhakti-siddhānta-gaṇa — la comprensión conclusiva del servicio devocional a Kṛṣṇa; yāte — con el cual; praphulla — reanimado; padma-vana — el bosque de flores de loto; tāra madhu — la miel recogida de esas flores de loto; kari’ āsvādana — saborear; prema-rasa — de amor trascendental por Kṛṣṇa; kumuda-vane — en el bosque de flores kumuda (un tipo de flor de loto); praphullita — estando llenos de júbilo; rātri-dine — día y noche; tāte — en ese bosque de flores de loto; carāo — haced vagar; manaḥ-bhṛṅga-gaṇa — los abejorros de vuestras mentes.
Traducción
El servicio devocional a Kṛṣṇa es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Kṛṣṇa, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.
Texto
yāte sabe’ karena vihāra
kṛṣṇa-keli sumṛṇāla, yāhā pāi sarva-kāla,
bhakta-haṁsa karaye āhāra
Palabra por palabra
nānā-bhāvera bhakta-jana — los devotos que saborean relaciones con Kṛṣṇa en diferentes éxtasis; haṁsa-cakravāka-gaṇa — comparados a cisnes y a aves cakravāka; yāte — en ese lugar; sabe’ — todos; karena vihāra — disfrutan de la vida; kṛṣṇa-keli — los pasatiempos de Kṛṣṇa; su-mṛṇāla — dulces brotes; yāhā pāi — que se pueden obtener; sarva-kāla — eternamente; bhakta-haṁsa — los devotos, que son como cisnes; karaye — hacen; āhāra — comer.
Traducción
Los devotos que tienen una relación con Kṛṣṇa son como los cisnes y las aves cakravāka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Kṛṣṇa, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Śrī Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.
Texto
sadā tāhāṅ karaha vilāsa
khaṇḍibe sakala duḥkha, pāibā parama sukha,
anāyāse habe premollāsa
Palabra por palabra
sei sarovare giyā — yendo a ese lago donde crecen los macizos de flores de loto; haṁsa-cakravāka hañā — volviéndose cisnes o aves cakravāka; sadā — siempre; tāhāṅ — allí; karaha vilāsa — disfrutad de la vida; khaṇḍibe — disminuirán; sakala duḥkha — todas las ansiedades y miserias materiales; pāibā — obtendréis; parama sukha — la felicidad más elevada; anāyāse — sin dificultad habe–habrá; prema-ullāsa — júbilo en el amor por Dios.
Traducción
Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, volverse cisnes y aves cakravāka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.
Texto
viśvodyāne kare variṣaṇa
tāte phale amṛta-phala, bhakta khāya nirantara,
tāra śeṣe jīye jaga-jana
Palabra por palabra
ei amṛta — ese néctar; anukṣaṇa — continuamente; sādhu mahānta-megha-gaṇa — los devotos puros y personas santas, que se comparan a nubes; viśva-udyāne — en el jardín del universo; kare variṣaṇa — dejan caer la lluvia de los nectáreos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Śrī Kṛṣṇa; tāte — debido a eso; phale — crece; amṛta-phala — el fruto del néctar; bhakta khāya nirantara — y los devotos comen ese fruto continuamente; tāra śeṣe — después de que comen; jīye jaga-jana — las entidades vivientes de todo el mundo viven en paz.
Traducción
Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.
Texto
duhe mili’ haya sumādhurya
sādhu-guru-prasāde, tāhā yei āsvāde,
sei jāne mādhurya-prācurya
Palabra por palabra
caitanya-līlā amṛta-pūra — los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar; kṛṣṇa-līlā su-karpūra — los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor; duhe mili’ — de los dos reunidos; haya — se vuelven; su-mādhurya — muy sabrosos; sādhu-guru-prasāde — por la misericordia de las personas santas y de los devotos que se hallan en la posición trascendental; tāhā — ese; yei — todo el que; āsvāde — saborea ese sabroso néctar; sei jāne — él puede entender; mādhurya-prācurya — la amplísima cantidad de dulzura del servicio devocional.
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.
Texto
tabe bhaktera durbala jīvana
yāra eka-bindu-pāne, utphullita tanu-mane,
hāse, gāya, karaye nartana
Palabra por palabra
ye — aquel que; līlā — de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y de Caitanya Mahāprabhu; amṛta vine — sin néctar; khāya yadi anna-pāne — si sólo come cereales comunes y corrientes; tabe — entonces; bhaktera — de los devotos; durbala jīvana — la vida se debilita; yāra — del cual; eka-bindu-pāne — si se bebe una gota; utphullita tanu-mane — el cuerpo y la mente se llenan de júbilo; hāse — ríe; gāya — canta; karaye nartana — danza.
Traducción
Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.
Significado
Todos los devotos vinculados al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben leer todos los libros que se han traducido (Caitanya-caritāmṛta, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā y otros); de lo contrario, pasado algún tiempo, lo único que harán será comer, dormir y caer de su posición. De ese modo perderán la oportunidad de alcanzar una vida eterna y bienaventurada de placer trascendental.
Texto
citte kari’ sudṛḍha viśvāsa
nā paḍa’ kutarka-garte, amedhya karkaśa āvarte,
yāte paḍile haya sarva-nāśa
Palabra por palabra
e amṛta kara pāna — todos vosotros debéis beber el néctar; yāra sama nāhi āna — ese néctar no tiene comparación; citte — en la mente; kari’ sudṛḍha viśvāsa — con una fe firme en esa conclusión; nā paḍa’ kutarka garte — no caigáis en el pozo de los argumentos falsos; amedhya karkaśa āvarte — en el remolino áspero e intocable; yāte — en el cual; paḍile — si se cae; haya sarva-nāśa — se echará a perder el objetivo de la vida.
Traducción
Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.
Texto
āra yata śrotā bhakta-gaṇa
tomā-sabāra śrī-caraṇa, kari śire vibhūṣaṇa,
yāhā haite abhīṣṭa-pūraṇa
Palabra por palabra
śrī-caitanya nityānanda — Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda; advaita-ādi bhakta-vṛnda — así como los devotos como Advaita Ācārya; āra — y; yata śrotā bhakta-gaṇa — todos los devotos que escucháis; tomā-sabāra śrī-caraṇa — los pies de loto de todos vosotros; kari śire vibhūṣaṇa — yo pongo sobre mi cabeza como un yelmo; yāhā haite — a partir de lo cual; abhīṣṭa-pūraṇa — todos mis objetivos se habrán cumplido.
Traducción
En conclusión, humildemente digo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.
Texto
śire dhari, — yāra karoṅ āśa
kṛṣṇa-līlāmṛtānvita, caitanya-caritāmṛta,
kahe kichu dīna kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa-sanātana — de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de Sanātana Gosvāmī; raghunātha-jīva — de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī; caraṇa — los pies de loto; śire dhari — tomando sobre mi cabeza; yāra — de los cuales; karoṅ āśa — yo deseo siempre; kṛṣṇa-līlā-amṛta-anvita — mezclados con el néctar del kṛṣṇa-līlā; caitanya-caritāmṛta — los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe — está tratando de decir; kichu — algo; dīna — muy humilde; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Texto
govinda-deva-tuṣṭaye
caitanyārpitam astv etac
caitanya-caritāmṛtam
Palabra por palabra
Traducción
Para la satisfacción de Śrī Madana-gopāla y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritāmṛta, pueda ser ofrecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto
khala-samudaya-kolair nādṛtaṁ tair alabhyam
kṣatir iyam iha kā me svāditaṁ yat samantāt
sahṛdaya-sumanobhir modam eṣāṁ tanoti
Palabra por palabra
tat — ése (Caitanya-caritāmṛta); idam — este; ati-rahasyam — lleno de misterios espirituales; gaura-līlā-amṛtam — el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yat — el cual; khala-samudaya — los sinvergüenzas envidiosos; kolaiḥ — por parte de los cerdos; na — nunca; ādṛtam — alabado; taiḥ — por ellos; alabhyam — que no puede ser obtenido; kṣatiḥ iyam iha kā — qué se pierde en relación con eso; me — de mí; svāditam — saboreado; yat — lo que; samantāt — por completo; sahṛdaya-sumanobhiḥ — por aquellos que son amistosos y que tienen la mente muy limpia; modam — disfrute; eṣām — de ellos; tanoti — expande.
Traducción
Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu que forman el Caitanya-caritāmṛta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Vigésimo Quinto Capítulo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra cómo los habitantes de Vārāṇasī se convirtieron al vaiṣṇavismo.
Nota:
El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha condenado a todos sus enemigos comparándoles con cerdos y puercos envidiosos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que se está propagando por todo el mundo, goza del aprecio de las personas sinceras, pese a que nunca antes habían escuchado hablar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa. En la actualidad, hasta los círculos sacerdotales más elevados muestran su aprecio por este movimiento. Han llegado a la conclusión de que es un movimiento muy bueno y que tienen algo que aprender de él. En la India, sin embargo, hay personas que, aunque dicen pertenecer a este mismo culto, sienten mucha envidia del ācārya. Han hecho todo lo que han podido por impedir nuestras actividades, pero, en lo que a nosotros se refiere, seguimos los pasos de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y les consideramos cerdos y puercos envidiosos. Nuestro deseo es, simplemente, presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y de Śrī Caitanya Mahāprabhu lo mejor que podamos, de manera que las personas realmente honestas puedan purificar su corazón. Esperamos que disfruten de esta obra y que nos concedan sus bendiciones. Parece ser que incluso una gran personalidad de la talla de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī tuvo que vérselas con obstáculos nacidos de la envidia; qué podemos decir entonces de nosotros, que no somos más que criaturas insignificantes en este universo. Simplemente estamos tratando de hacer todo lo que podemos por poner en práctica las órdenes de nuestro maestro espiritual.
FIN DEL MĀDHYA-LĪLĀ