ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

CAPÍTULO QUATORZE

Как царь Пурурава был очарован Урваши

O Rei Purūravā Encanta-se com Urvaśī

Четырнадцатая глава повествует о том, как Сома похитил жену Брихаспати и произвел от нее на свет сына по имени Будха. У Будхи родился Пурурава, который зачал в лоне Урваши шестерых сыновей, старшим из которых был Аю.

O resumo deste décimo quarto capítulo é dado da seguinte maneira. Este capítulo fala acerca de Soma e como ele raptou a esposa de Bṛhaspati e gerou em seu ventre um filho chamado Budha. Budha gerou Purūravā, que, no ventre de Urvaśī, gerou seis filhos, encabeçados por Āyu.

Господь Брахма появился в цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. У Брахмы был сын по имени Атри, ставший отцом Сомы, владыки звезд и целебных трав. Сома покорил всю вселенную и, обуянный гордыней, украл Тару, жену духовного наставника полубогов Брихаспати. Из-за этого между полубогами и асурами разразилась жестокая битва, но Брахма вызволил жену Брихаспати из плена Сомы и вернул ее мужу, таким образом прекратив распрю. От Сомы Тара родила мальчика по имени Будха, который впоследствии подарил своей жене Иле сына Айлу, или Пурураву. Урваши, привлеченная красотой Пуруравы, некоторое время жила с ним, а когда она оставила Пурураву, он чуть не потерял рассудок от горя. Путешествуя по свету, он повстречал Урваши на Курукшетре, но та согласилась быть его женой только одну ночь в году.

O senhor Brahmā nasceu do lótus que brotou do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Brahmā teve um filho chamado Atri, e o filho de Atri foi Soma, o rei de todas as substâncias medicinais e estrelas. Soma conquistou todo o universo e, estando cheio de orgulho, raptou Tārā, que era a esposa de Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses. Então, sucedeu-se uma grande luta entre os semideuses e os asuras, mas Brahmā resgatou a esposa de Bṛhaspati, tirando-a das garras de Soma, e a devolveu ao seu esposo, fazendo com que a luta terminasse. No ventre de Tārā, Soma gerou um filho chamado Budha, que mais tarde gerou no ventre de Ilā um filho chamado Aila, ou Purūravā. Urvaśī sentiu-se cativada pela beleza de Purūravā e, em razão disso, viveu com ele por algum tempo, mas, quando ela deixou sua companhia, ele quase enlouqueceu. Enquanto viajava mundo afora, encontrou-se com Urvaśī em Kurukṣetra, mas ela concordou em ficar com ele apenas uma noite por ano.

Через год на Курукшетре Пурурава снова встретил Урваши. Он был счастлив провести с ней ночь, однако мысль о предстоящей разлуке повергла его в горе. Тогда Урваши посоветовала Пурураве поклоняться гандхарвам. Гандхарвы, довольные Пуруравой, дали ему девушку по имени Агнистхали. Пурурава принял ее за Урваши, однако, гуляя с ней по лесу, понял, что ошибся, и сразу же расстался с ней. Вернувшись во дворец, Пурурава думал об Урваши всю ночь, а потом решил совершить ведический обряд, чтобы исполнить свое желание. Пурурава, придя к тому месту, где он оставил Агнистхали, увидел дерево ашваттха, выросшее на дереве шами. Выстругав из его древесины две палочки, Пурурава добыл из них огонь. С тех пор этот огонь, который способен удовлетворить эгоистичные желания любого человека, считается сыном Пуруравы. В Сатья-югу не было брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Общество целиком состояло из хамс. Ведой была омкара. Никто не поклонялся полубогам, поскольку все воздавали почести только Верховной Личности Бога.

Um ano depois, Purūravā encontrou-se com Urvaśī em Kurukṣetra e ficou alegre de estar com ela aquela noite. Contudo, quando pensou que ela iria deixá-lo novamente, ele ficou completamente aflito. Então, Urvaśī aconselhou Purūravā a adorar os Gandharvas. Estando satisfeitos com Purūravā, os Gandharvas deram-lhe uma mulher conhecida como Agnisthālī. Purūravā confundiu Agnisthālī com Urvaśī, mas, enquanto andava pela floresta, seu engano foi esclarecido, e ele imediatamente abandonou a companhia dela. Após voltar para casa e meditar em Urvaśī a noite toda, ele quis realizar uma cerimônia ritualística védica para concretizar o seu desejo. Em seguida, ele foi ao mesmo lugar onde deixara Agnisthālī, e lá ele viu que, das entranhas de uma árvore śamī, surgira uma árvore aśvattha. Purūravā fez duas varetas dessa árvore e, com elas, produziu fogo. Através desse fogo, podem-se satisfazer todos os desejos luxuriosos. O fogo foi considerado filho de Purūravā. Em Satya-yuga, havia apenas uma divisão social, chamada haṁsa; não havia divisões de varṇa, tais como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. O Veda era o oṁkāra. Os vários semideuses não eram adorados, pois a Suprema Personalidade de Deus era a única Deidade adorável.

ТЕКСТ 1:: Шрила Шукадева Госвами сказал: О царь, я рассказал тебе о династии бога Солнца. Услышь же чудесное повествование о потомках бога Луны, и ты узнаешь о таких славных царях, как Айла [Пурурава]. Услышавший о них обретет чистоту и прославится.

VERSO 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: Ó rei, até aqui, ouviste a descrição da dinastia do deus do Sol. Agora, ouve a gloriosíssima e purificante narrativa acerca da dinastia do deus da Lua. Essa narração menciona reis como Aila [Purūravā]. É glorioso ouvir a respeito deles.

ТЕКСТ 2:: Господь Вишну [Гарбходакашайи Вишну] известен под именем Сахасра-ширша Пуруши. Из озера в Его пупке вырос цветок лотоса, на котором появился Господь Брахма. Сын Господа Брахмы, Атри, был под стать своему отцу.

VERSO 2:: O Senhor Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] também é conhecido como Sahasra-śīrṣā Puruṣa. Do lago do Seu umbigo, brota um lótus, no qual o senhor Brahmā foi gerado. Atri, o filho do senhor Brahmā, era tão qualificado quanto o seu pai.

ТЕКСТ 3:: Из слез радости, пролитых Атри, родился бог Луны Сома, излучающий покой. По настоянию Господа Брахмы он стал повелителем брахманов, лечебных трав и светил.

VERSO 3:: Das jubilosas lágrimas de Atri, nasceu um filho chamado Soma, a Lua, que é repleto de raios suavizantes. O senhor Brahmā o apontou como diretor dos brāhmaṇas, das substâncias medicinais e dos luzeiros.

ТЕКСТ 4:: Покорив все три мира [высшую, среднюю и низшую планетные системы], бог Луны Сома совершил великое жертвоприношение раджасуя-ягья. Возгордившись своим могуществом, он силой увел жену Брихаспати, Тару.

VERSO 4:: Após conquistar os três mundos [os sistemas planetários superior, intermediário e inferior], Soma, o deus da Lua, realizou um grande sacrifício conhecido como Rājasūya-yajña. Porque ficara muito arrogante, ele raptou à força a esposa de Bṛhaspati, cujo nome era Tārā.

ТЕКСТ 5:: Несмотря на уговоры Брихаспати, духовного учителя полубогов, Сома, опьяненный гордыней, так и не отдал ему Тару. Тогда между полубогами и демонами началась битва.

VERSO 5:: Embora Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, solicitasse-lhe repetidas vezes, Soma não devolveu Tārā. Isso se deveu ao seu falso orgulho. Consequentemente, foi deflagrada uma luta entre os semideuses e os demônios.

ТЕКСТ 6:: Питая вражду к Брихаспати, Шукра встал на сторону бога Луны, и за ним последовали демоны. А Господь Шива из любви к сыну своего духовного наставника вместе с призраками и духами принял сторону Брихаспати.

VERSO 6:: Devido à inimizade entre Bṛhaspati e Śukra, Śukra se aliou ao deus da Lua, e essa sua ação foi imitada pelos demônios. Mas o senhor Śiva, devido à afeição pelo filho do seu mestre espiritual, tomou o partido de Bṛhaspati, e, nesse empreendimento, seguiram-no todos os fantasmas e duendes.

ТЕКСТ 7:: Царь Индра и все остальные полубоги тоже примкнули к Брихаспати. Так из-за Тары, жены Брихаспати, разразилась жестокая битва, принесшая потери и демонам, и полубогам.

VERSO 7:: O rei Indra, acompanhado de toda classe de semideuses, aliou-se a Bṛhaspati. Assim, desencadeada por Tārā, a esposa de Bṛhaspati, houve uma grande luta, destruindo demônios e semideuses.

ТЕКСТ 8:: Господь Брахма, узнав от Ангиры обо всем случившемся, сурово наказал бога Луны Сому. Затем он вернул Тару ее мужу, который понял, что она беременна.

VERSO 8:: Ao ser completamente informado por Aṅgirā acerca de todo o episódio, o senhor Brahmā repreendeu severamente o deus da Lua, Soma. Assim, o senhor Brahmā entregou Tārā a seu esposo, que pôde então entender que ela estava grávida.

ТЕКСТ 9:: Брихаспати сказал: О глупая женщина, я сам должен был оплодотворить твое лоно, но это сделал другой. Так роди, роди же скорее своего отпрыска! Роди его сей же миг! Обещаю, что не испепелю тебя, когда он явится на свет. Хоть ты и неверна мне, я знаю, что ты хотела сына. Поэтому можешь не страшиться моего наказания.

VERSO 9:: Bṛhaspati disse: Mulher tola! Teu ventre, que se destinava a ser fecundado por mim, foi fecundado por outrem. Deves parir imediatamente! Deves parir imediatamente! Não tenhas dúvida de que, após o nascimento da criança, não te incinerarei, pois sei que, embora sejas incasta, desejavas ter um filho. Portanto, não te punirei!

ТЕКСТ 10:: Шукадева Госвами продолжал: Тара, стыдясь своего проступка, покорилась Брихаспати и тут же родила. Сын ее был так красив, что и Брихаспати, и бог Луны стали претендовать на то, чтобы считаться отцом этого прекрасного дитя, чье тело отливало золотом.

VERSO 10:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Por ordem de Bṛhaspati, Tārā, que estava muito envergonhada, imediatamente deu à luz uma criança muito bela e cuja tez era dourada. Tanto Bṛhaspati quanto o deus da Lua, Soma, desejaram ficar com a bela criança.

ТЕКСТ 11:: Вновь Брихаспати и бог Луны взялись за оружие, и каждый из них утверждал: «Это мой сын, а не твой!» Присутствовавшие при этом мудрецы и полубоги спросили Тару, кто дал ей этого сына, но от стыда она не могла проронить ни слова.

VERSO 11:: Novamente irrompeu uma luta entre Bṛhaspati e o deus da Lua, cada um deles alegando: “Este filho é meu, e não teu!” Todos os santos e semideuses ali presentes perguntaram a Tārā de quem realmente era a criança recém-nascida, mas, como se sentia envergonhada, ela não conseguiu responder imediatamente.

ТЕКСТ 12:: Тогда новорожденный, придя в страшный гнев, потребовал от матери сказать правду: «О развратная женщина, к чему эта неуместная стыдливость? Почему ты скрываешь содеянное? Сейчас же сознайся в своем падении».

VERSO 12:: Então, a criança ficou muito irada e exigiu que sua mãe imediatamente dissesse a verdade. “Mulher incasta!”, disse a criança, “de que adianta teu recato desnecessário? Por que não reconheces teu erro? Conta-me logo a falha que houve em teu comportamento.”

ТЕКСТ 13:: Господь Брахма отвел Тару в уединенное место и, успокоив ее, спросил, чьего сына она выносила. Тара очень медленно произнесла: «Это сын Сомы, бога Луны», и Сома немедленно взял мальчика себе.

VERSO 13:: Então, o senhor Brahmā levou Tārā a um lugar solitário e, após apaziguá-la, perguntou-lhe a quem realmente pertencia a criança. Ela respondeu bem lentamente: “Este é o filho de Soma, o deus da Lua.” Então, o deus da Lua imediatamente se encarregou da criança.

ТЕКСТ 14:: О Махараджа Парикшит, видя, что мальчик этот очень разумен, Господь Брахма назвал его Будхой. Бог Луны, владыка всех звезд, был очень рад такому сыну.

VERSO 14:: Ó Mahārāja Parīkṣit, ao perceber que a criança era muitíssimo inteligente, o senhor Brahmā lhe deu o nome de Budha. Devido a esse filho, o deus da Lua, o governante das estrelas, exultou de grande júbilo.

ТЕКСТЫ 15-16:: В положенный срок Ила, жена Будхи, родила ему сына, которого назвали Пуруравой [он упоминался в начале Девятой песни]. Когда Нарада на приеме при дворе царя небес Индры воспел красоту, добродетели, щедрость, благонравие, богатство и силу Пуруравы, небожительница Урваши сразу же почувствовала влечение к нему. Пронзенная стрелой бога любви, она направилась к Пурураве.

VERSOS 15-16:: Em seguida, Budha gerou no ventre de Ilā um filho que, ao nascer, passou a ser chamado Purūravā. Ele foi descrito no começo do nono canto. Quando sua beleza, qualidades pessoais, magnanimidade, comportamento, riqueza e poder foram descritos por Nārada na corte do rei Indra, a mulher celestial Urvaśī sentiu-se atraída por ele. Trespassada pela flecha de Cupido, ela se aproximou dele.

ТЕКСТЫ 17-18:: По проклятию Митры и Варуны небожительница Урваши приобрела привычки земной женщины. Поэтому, увидев Пурураву, лучшего из мужчин, который не уступал красотой самому богу любви, она, не теряя самообладания, подошла к нему. Когда царь Пурурава увидел Урваши, глаза его загорелись от восторга, а волосы на теле поднялись дыбом. Он обратился к ней с приятными, ласковыми словами.

VERSOS 17-18:: Amaldiçoada por Mitra e Varuṇa, a mulher celestial Urvaśī adquiriu os hábitos de um ser humano. Por isso, ao ver Purūravā, o melhor dos varões, cuja beleza lembrava o Cupido, ela se controlou e, então, aproximou-se dele. Quando o rei Purūravā viu Urvaśī, seus olhos ficaram jubilosos em êxtase de alegria, e os pelos de seu corpo se arrepiaram. Com palavras meigas e agradáveis, falou-lhe da seguinte maneira.

ТЕКСТ 19:: Царь Пурурава сказал: Добро пожаловать, прекраснейшая из женщин. Прошу тебя, сядь и скажи, что я могу сделать для тебя. Предавайся со мной наслаждениям, сколько пожелаешь. Да будем мы жить счастливо, проводя время в любовных утехах.

VERSO 19:: O rei Purūravā disse: Ó bela mulher, sê bem-vinda! Por favor, senta-te aqui e dize o que posso fazer por ti. Podes desfrutar comigo todo o tempo que desejares. Vamos viver felizes, fazendo sexo.

ТЕКСТ 20:: Урваши ответила: О самый привлекательный из мужчин, разве найдется та, чей ум и взор не пленится тобой? Ни одна женщина, прильнув к твоей груди, не откажется вкусить с тобой супружеской близости.

VERSO 20:: Urvaśī respondeu: Ó formosíssimo homem, qual é a mulher cuja mente e cuja visão não se sentiriam atraídas por ti? Se uma mulher se refugia em teu peito, ela não pode recusar-se a desfrutar de uma relação sexual contigo.

ТЕКСТ 21:: Дорогой царь Пурурава, пожалуйста, возьми под свое покровительство и этих двух ягнят, которых я принесла с собой. Хотя мой дом в раю, а твой на Земле, я не раздумывая отдамся тебе. Я согласна, чтобы ты стал моим мужем, ибо ты превосходишь меня во всех отношениях.

VERSO 21:: Meu querido rei Purūravā, por favor, protege esses dois cordeiros, que caíram quando eu também caí. Embora eu pertença aos planetas celestiais e tu pertenças à Terra, decerto gozarei de uma união sexual contigo. Não faço objeções a aceitar-te como meu esposo, pois és superior sob todos os aspectos.

ТЕКСТ 22:: Урваши сказала: «Дорогой герой, я согласна есть лишь ту пищу, которую приготовили на ги [топленом масле], и видеть тебя обнаженным я должна только во время супружеской близости». Наделенный великим умом царь Пурурава согласился с этими условиями.

VERSO 22:: Urvaśī disse: “Meu querido herói, comerei somente as preparações feitas em ghī [manteiga clarificada], e não quero ver-te despido em momento algum, exceto na hora do intercurso sexual.” O magnânimo rei Purūravā aceitou essas propostas.

ТЕКСТ 23:: Пурурава ответил: О красавица, облик твой и движения твои восхитительны. Поистине, ты способна покорить все людские сердца. Кто из смертных откажется служить прекрасной богине, которая сама спустилась с небес на Землю?

VERSO 23:: Purūravā respondeu: Ó pessoa belíssima, tua beleza é maravilhosa e teus gestos também o são. Na verdade, és atraente para toda a sociedade humana. Portanto, como vieste dos planetas celestiais por tua própria conta, quem na Terra não concordaria em servir a uma semideusa da tua magnitude?

ТЕКСТ 24:: Шукадева Госвами продолжил: Лучший из людей, царь Пурурава, стал безудержно наслаждаться с Урваши, совокупляясь с ней в райских садах, таких как Чайтраратха и Нандана-канана, где развлекаются полубоги.

VERSO 24:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: O melhor dos seres humanos, Purūravā, começou a desfrutar livremente da companhia de Urvaśī, que se ocupava em atividades sexuais com ele em muitos lugares celestiais, tais como Caitraratha e Nandana-kānana, onde os semideuses desfrutam.

ТЕКСТ 25:: Тело Урваши благоухало, как пыльца лотоса. С восторгом вдыхая аромат ее лица и тела, Пурурава провел с ней много счастливых дней.

VERSO 25:: O corpo de Urvaśī era tão perfumado como o açafrão de um lótus. Sendo vivificado pela fragrância do seu rosto e do seu corpo, Purūravā, em grande júbilo, desfrutou de sua companhia por muitos dias.

ТЕКСТ 26:: Не видя среди своей свиты Урваши, царь небес Индра воскликнул: «Без Урваши мой дворец утратил всякую привлекательность!» и попросил гандхарвов вернуть ее обратно в рай.

VERSO 26:: Não vendo Urvaśī em sua assembleia, o rei dos céus, o senhor Indra, disse: “Sem Urvaśī, minha assembleia deixou de ser bela.” Considerando isso, ele pediu aos Gandharvas que a trouxessem de volta ao seu planeta celestial.

ТЕКСТ 27:: Под покровом ночной тьмы гандхарвы спустились на Землю, вошли во дворец Пуруравы и похитили двух ягнят, вверенных заботам царя его женой Урваши.

VERSO 27:: Assim, os Gandharvas vieram à Terra e, à meia-noite, quando tudo estava escuro, apareceram na casa de Purūravā e roubaram os dois cordeiros confiados ao rei por sua esposa, Urvaśī.

ТЕКСТ 28:: Урваши любила этих ягнят, как собственных сыновей. Поэтому, услышав жалобное блеяние ягнят, похищаемых гандхарвами, Урваши стала бранить царя Пурураву: «Я обрекла себя на смерть, приняв покровительство недостойного мужа, труса и евнуха, вообразившего себя великим героем».

VERSO 28:: Urvaśī tratava os dois cordeiros como os seus próprios filhos. Portanto, quando eles estavam sendo levados pelos Gandharvas e começaram a berrar, Urvaśī os ouviu e censurou seu esposo. “Agora estou sendo morta”, disse ela, “sob a proteção de um esposo indigno, que é um covarde e um eunuco, embora se julgue um grande herói.”

ТЕКСТ 29:: «Положившись на своего мужа, я позволила грабителям похитить моих сыновей-ягнят. Все для меня кончено. Хотя днем кажется, будто Пурурава — мужчина, ночью он лежит в постели, охваченный страхом, совсем как женщина».

VERSO 29:: “Porque dependo dele, os criminosos despojaram-me dos meus dois filhos, os cordeiros, de modo que agora estou arruinada. À noite, meu esposo deita-se com medo, exatamente como uma mulher, embora durante o dia ele pareça ser um homem.”

ТЕКСТ 30:: Пурураву, которого колкие слова Урваши ранили, как стрекало погонщика ранит слона, охватил гнев. Даже не одевшись, он схватил меч и в ночной тьме бросился вслед за гандхарвами, похитившими ягнят.

VERSO 30:: Purūravā, golpeado pelas palavras afiadas de Urvaśī, assim como um elefante é golpeado pelo bastão pontiagudo utilizado pelo seu condutor, ficou muito irado. Sem nem mesmo vestir-se adequadamente, empunhou uma espada e saiu desnudo noite adentro, para seguir os Gandharvas que haviam roubado os cordeiros.

ТЕКСТ 31:: Гандхарвы, вернув ягнят, вспыхнули как молния и осветили весь дом. Урваши увидела своего мужа, несущего ягнят, но он был нагим, и она ушла.

VERSO 31:: Após abandonar os dois cordeiros, os Gandharvas reluziam brilhantemente como o raio, iluminando assim a casa de Purūravā. Então, Urvaśī viu seu esposo retornando com seus cordeiros nas mãos, mas, como ele estava nu, ela partiu.

ТЕКСТ 32:: Не найдя Урваши на своем ложе, Пурурава погрузился в горе. Разлука с той, к кому он питал сильную привязанность, повергла его в великое смятение. Сокрушаясь о своем несчастье, Пурурава словно безумец стал скитаться по свету.

VERSO 32:: Não vendo mais Urvaśī em sua cama, Purūravā ficou muito aflito. Devido à grande atração que sentia por ela, ele estava muito perturbado. Assim, lamentando-se, colocou-se a viajar pela Terra, como um louco.

ТЕКСТ 33:: Во время своих странствий Пурурава встретил Урваши и пятерых ее спутниц на Курукшетре, на берегу Сарасвати. Лицо Пуруравы засветилось от восторга, и он обратился к Урваши с ласковыми словами.

VERSO 33:: Certa vez, durante suas viagens pelo mundo, Purūravā, às margens do Sarasvatī em Kurukṣetra, viu Urvaśī na associação de cinco companheiras. Com júbilo em seu rosto, falou-lhe, então, as seguintes palavras doces.

ТЕКСТ 34:: Моя дорогая жена, о жестокая женщина, умоляю тебя, останься же со мной. Я знаю, что ты так и не познала со мной счастья, но это еще не причина, чтобы бросать меня. Тебе не к лицу поступать так. Даже если ты решила расстаться со мной, давай прежде поговорим.

VERSO 34:: Ó minha querida esposa, ó mais cruel das mulheres. Por favor, fica! Por favor, fica! Sei que, até agora, nunca consegui te fazer feliz, mas isso não é motivo para me abandonares. Essa atitude não é digna de ti. Mesmo que tenhas decidido deixar minha companhia, conversemos por algum tempo.

ТЕКСТ 35:: О богиня! Теперь, когда ты отвергла меня, мое статное тело падет здесь замертво. Неспособное доставить тебе удовольствие, оно станет добычей лис и стервятников.

VERSO 35:: Ó deusa, agora que me recusaste, meu belo corpo desmoronará aqui, e como não serve para que dele possas tirar algum prazer, ele será comido por raposas e abutres.

ТЕКСТ 36:: Урваши ответила: Дорогой царь, ты мужчина и великий герой. Тебе не пристало проявлять нетерпение и думать о том, чтобы расстаться с жизнью. Рассуждай здраво и не позволяй чувствам одолеть тебя. Чувства — как лисы. Не позволяй лисам съесть тебя. Иначе говоря, чувства не должны брать над тобой верх. Знай, что женское сердце коварно, как сердце лисицы. Дружба с женщинами не приводит ни к чему хорошему.

VERSO 36:: Urvaśī disse: Meu querido rei, és um homem, um herói. Espera e não abandones tua vida. Sê sóbrio e não deixes que os sentidos te dominem que nem raposas. Não deixes as raposas te comerem. Em outras palavras, não deves ser controlado pelos teus sentidos. Ao contrário, deves saber que o coração da mulher é como o de uma raposa. Não há proveito em fazer amizade com mulheres.

ТЕКСТ 37:: Женщины по природе своей коварны и безжалостны. Они не могут вынести и малейшей обиды. Ради собственного удовольствия они готовы на любой грех и потому иногда готовы убить даже любящего мужа или брата.

VERSO 37:: As mulheres, como uma classe, são inclementes e ardilosas. Elas não podem tolerar nem mesmo a mais leve ofensa. Para o seu próprio prazer, são capazes de fazer qualquer atividade irreligiosa e, portanto, não temem matar nem mesmo um esposo ou irmãos fiéis.

ТЕКСТ 38:: Женщина слаба, и мужчине не составляет труда обольстить ее. Вот почему развращенные женщины отвергают заботу своих искренних доброжелателей ради сомнительной дружбы с глупцами. Так они беспрестанно ищут себе новых и новых друзей.

VERSO 38:: As mulheres se deixam seduzir pelos homens muito facilmente. Portanto, as mulheres corruptas abandonam a amizade de um homem que é seu benquerente e estabelecem falsa amizade com os tolos. Na verdade, elas buscam novos e novos amigos, um após o outro.

ТЕКСТ 39:: Дорогой царь, ты сможешь наслаждаться супружеской близостью со мной только одну ночь в конце каждого года. Так, один за другим, у нас родятся дети.

VERSO 39:: Ó meu querido rei, poderás desfrutar comigo como meu esposo no final de cada ano, apenas por uma noite. Dessa maneira, terás outros filhos, um após o outro.

ТЕКСТ 40:: Увидев, что Урваши беременна, Пурурава вернулся к себе во дворец. В конце года, на Курукшетре, он вновь встретил Урваши, ставшую матерью великого героя.

VERSO 40:: Compreendendo que Urvaśī estava grávida, Purūravā retornou ao seu palácio. No final de um ano, ali em Kurukṣetra, ele obteve novamente a companhia de Urvaśī, que era então a mãe de um filho heroico.

ТЕКСТ 41:: Снова обретя Урваши, царь Пурурава возликовал. Всю ночь он предавался с ней любовным утехам, однако потом мысль о неминуемой разлуке повергла его в горе. Видя это, Урваши обратилась к нему с такими словами.

VERSO 41:: Tendo recuperado Urvaśī no final do ano, o rei Purūravā estava muito jubiloso, e desfrutou de sexo com ela por uma noite. Em seguida, entretanto, ele ficou muito sentido ao pensar em separar-se dela, de modo que Urvaśī falou-lhe as seguintes palavras.

ТЕКСТ 42:: Урваши сказала: «Дорогой царь, ищи помощи у гандхарвов, ибо по их милости я снова стану твоей». Тогда царь вознес гандхарвам молитвы, и гандхарвы, довольные царем, дали ему девушку по имени Агнистхали, которая как две капли воды походила на Урваши. Приняв девушку за Урваши, царь удалился с ней в лес, но потом понял, что это не Урваши, а Агнистхали.

VERSO 42:: Urvaśī disse: “Meu querido rei, busca refúgio nos Gandharvas, pois eles serão capazes de novamente me entregar a ti.” Seguindo a instrução contida nessas palavras, o rei satisfez os Gandharvas com orações, e os Gandharvas, estando satisfeitos com ele, deram-lhe uma jovem chamada Agnisthālī, que tinha exatamente a mesma aparência de Urvaśī. Pensando que a jovem era Urvaśī, o rei começou a andar com ela pela floresta, mas, posteriormente, pôde entender que ela não era Urvaśī, mas Agnisthālī.

ТЕКСТ 43:: Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трех Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания.

VERSO 43:: Então, o rei Purūravā deixou Agnisthālī na floresta e retornou à sua casa, onde meditou em Urvaśī ao longo de toda a noite. No decorrer de sua meditação, começou o milênio Treta, de modo que os princípios dos três Vedas, incluindo o processo de realizar yajña para concretizar as aspirações fruitivas, apareceu dentro do seu coração.

ТЕКСТЫ 44-45:: Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани — это Урваши, верхняя — он сам, а та, что посередине, — их сын. Так он возжег жертвенный огонь.

VERSOS 44-45:: Quando o processo de yajñas fruitivos se manifestou em seu coração, o rei Purūravā dirigiu-se ao mesmo lugar onde deixara Agnisthālī. Ali, ele viu que, das entranhas de uma árvore śamī, havia brotado uma árvore aśvattha. Então, ele pegou um pedaço de madeira dessa árvore e fez dele dois araṇis. Desejando ir ao planeta onde Urvaśī residia, ele cantou mantras, meditando no araṇi inferior como sendo Urvaśī, no superior como sendo ele mesmo, e no pedaço de madeira entre eles como sendo seu filho. Dessa maneira, ele começou a acender um fogo.

ТЕКСТ 46:: Трением палочек арани Пурурава добыл огонь. Этот огонь и произнесение трех звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы.

VERSO 46:: Ao friccionar os araṇis, Purūravā produziu um fogo. Através desse fogo, a pessoa pode alcançar todo o sucesso no gozo material e purificar-se no nascimento seminal, na iniciação e na realização de sacrifício, que são invocados com as letras a-u-m combinadas. Assim, o fogo era considerado o filho do rei Purūravā.

ТЕКСТ 47:: Воспользовавшись этим огнем, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью, доставив этим удовольствие Верховному Господу Хари, наслаждающемуся плодами жертвоприношений. Так Пурурава почтил Господа, который служит прибежищем для всех полубогов и недоступен восприятию чувств.

VERSO 47:: Por meio daquele fogo, Purūravā, que desejava ir ao planeta onde Urvaśī residia, realizou um sacrifício, com o qual satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Hari, o desfrutador dos resultados dos sacrifícios. Assim, ele adorou o Senhor, que está além da percepção sensorial e é o reservatório de todos os semideuses.

ТЕКСТ 48:: В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.

VERSO 48:: Em Satya-yuga, o primeiro milênio, todos os mantras védicos estavam incluídos em um mantra – o praṇava, a raiz de todos os mantras védicos. Em outras palavras, sozinho, o Atharva Veda era a fonte de todo o conhecimento védico. A Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, era a única Deidade adorável; não havia recomendação de que se adorassem os semideuses. Só havia um fogo, e a única ordem de vida na sociedade humana era conhecida como haṁsa.

ТЕКСТ 49:: О Махараджа Парикшит, в начале Трета-юги царь Пурурава положил начало жертвоприношениям из раздела карма-канда. Так Пурурава, чьим сыном стал жертвенный огонь, достиг желанной цели и вознесся на Гандхарвалоку.

VERSO 49:: Ó Mahārāja Parīkṣit, no começo de Treta-yuga, o rei Purūravā inaugurou um sacrifício karma-kāṇḍa. Assim, Purūravā, que considerava o fogo do yajña como seu filho, foi capaz de ir a Gandharvaloka, conforme era o seu desejo.