VERSO 48
ТЕКСТ 48
Texto
Текст
praṇavaḥ sarva-vāṅmayaḥ
devo nārāyaṇo nānya
eko ’gnir varṇa eva ca
пран̣авах̣ сарва-ва̄н̇майах̣
дево на̄ра̄йан̣о на̄нйа
эко ’гнир варн̣а эва ча
Sinônimos
Пословный перевод
ekaḥ — somente um; eva — na verdade; purā — outrora; vedaḥ — livro de conhecimento transcendental; praṇavaḥ — o oṁkāra; sarva-vāk-mayaḥ — consistindo em todos os mantras védicos; devaḥ — o Senhor, Deus; nārāyaṇaḥ — apenas Nārāyaṇa (era adorável em Satya-yuga); na anyaḥ — nenhum outro; ekaḥ agniḥ — apenas uma divisão para o agni; varṇaḥ — ordem de vida; eva ca — e com certeza.
эках̣ — единственная; эва — на самом деле; пура̄ — прежде; ведах̣ — книга трансцендентного знания; пран̣авах̣ — омкара; сарва- ва̄к-майах̣ — содержащая в себе все ведические мантры; девах̣ — Господь; на̄ра̄йан̣ах̣ — только Нараяна (был объектом поклонения в Сатья-югу); на анйах̣ — никто другой; эках̣ агних̣ — единственный вид огня; варн̣ах̣ — уклад жизни; эва ча — несомненно.
Tradução
Перевод
Em Satya-yuga, o primeiro milênio, todos os mantras védicos estavam incluídos em um mantra – o praṇava, a raiz de todos os mantras védicos. Em outras palavras, sozinho, o Atharva Veda era a fonte de todo o conhecimento védico. A Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, era a única Deidade adorável; não havia recomendação de que se adorassem os semideuses. Só havia um fogo, e a única ordem de vida na sociedade humana era conhecida como haṁsa.
В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Em Satya-yuga, havia apenas um Veda, e não quatro. Mais tarde, antes do começo de Kali-yuga, esse único Veda, o Atharva Veda (ou, dizem alguns, o Yajur Veda), foi dividido em quatro – Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva – para facilitar a vida da sociedade humana. Em Satya-yuga, o único mantra era o oṁkāra (oṁ tat sat). O mesmo nome oṁkāra manifesta-se no mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menos que alguém seja brāhmaṇa, não pode pronunciar o oṁkāra e, então, obter o resultado desejado. Em Kali-yuga, todavia, quase todos são śūdras, sem competência para pronunciar o praṇava, o oṁkāra. Portanto, os śāstras recomendam o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. O oṁkāra é um mantra, ou mahā-mantra, e o Hare Kṛṣṇa também é um mahā-mantra. O propósito de pronunciar o oṁkāra é dirigir-se à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). E o propósito de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa é o mesmo. Hare: “Ó energia do Senhor!” Kṛṣṇa: “Ó Senhor Kṛṣṇa!” Hare: “Ó energia do Senhor!” Rāma: “Ó Senhor Supremo, ó desfrutador Supremo!” O único Senhor adorável é Hari, que é a meta dos Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Adorando os semideuses, a pessoa adora as diferentes partes do Senhor, assim como se pode regar os ramos e brotos de uma árvore. Mas adorar Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus em quem tudo está incluído, é como regar a raiz da árvore, dessa maneira fornecendo água ao tronco, ramos, brotos, folhas e assim por diante. Em Satya-yuga, as pessoas sabiam como satisfazer as necessidades da vida simplesmente adorando Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. O mesmo objetivo pode ser alcançado nesta era de Kali cantando-se o mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomenda no Bhāgavatam. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, o indivíduo se livra do cativeiro imposto pela existência material e, assim, qualifica-se para retornar ao lar, retornar ao Supremo.
В Сатья-югу существовала только одна Веда, а не четыре. Незадолго до начала Кали-юги эту единую Веду, «Атхарва-веду» (или, как утверждают некоторые, «Яджур-веду») разделили на четыре части — «Саму», «Яджур», «Риг» и «Атхарву», чтобы сделать ее более доступной людям. В Сатья-югу существовала только одна мантра — омкара (ом̇ тат сат). Та же самая омкара заключена в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того чтобы произнесение омкары принесло желаемый результат, ее должен произносить урожденный брахман. Однако в Кали- югу почти все люди — шудры, недостойные того, чтобы произносить пранаву омкару. Поэтому шастры рекомендуют повторять маха-мантру Харе Кришна. Ее, как и омкару, называют мантрой, или маха-мантрой. Произносящий омкару обращается к Верховной Личности Бога, Ва̄судеве (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа). Того же достигает повторяющий мантру Харе Кришна. Харе: «О энергия Господа!» Кришна: «О Господь Кришна!» Харе: «О энергия Господа!» Рама: «О Верховный Господь! О высший наслаждающийся!» Есть только один Господь — Хари. Он — цель Вед (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Тот, кто почитает полубогов, по сути, поклоняется разным частям тела Господа. Это можно сравнить с поливанием ветвей и листьев дерева. Однако поклоняться включающему в Себя все Нараяне, Верховной Личности Бога, — значит поливать корень дерева, тем самым питая его ствол, ветви и листья. Люди, жившие в Сатья-югу, знали, что, просто поклоняясь Нараяне, они могут исполнить все свои желания. В век Кали того же самого результата можно добиться, повторяя мантру Харе Кришна, как это советует «Бхагаватам». Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта- сан̇гах̣ парам̇ враджет. Просто произнося мантру Харе Кришна, можно вырваться из материального плена и получить право вернуться домой, к Богу.