VERSO 3
Text 3
Texto
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Sinônimos
Palabra por palabra
tataḥ — em seguida; sapta ṛṣayaḥ — os sete grandes sábios (a começar por Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — que conheciam muito bem a influência do rio Ganges; yām — essa água do Ganges; nanu — na verdade; tapasaḥ — de nossas austeridades; ātyantikī — a definitiva; siddhiḥ — perfeição; etāvatī — esse tanto; bhagavati — a Suprema Personalidade de Deus; sarva-ātmani — no onipenetrante; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — contínuo; bhakti-yoga — do processo místico de serviço devocional; lābhena — pelo simples fato de alcançar essa plataforma; eva — decerto; upekṣita — rejeitaram; anya — outros; artha-ātma-gatayaḥ — todos os outros meios de perfeição (a saber, religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação); muktim — ausência de cativeiro material; iva — como; āgatām — obtiveram; mumukṣavaḥ — pessoas que desejam a liberação; iva — como; sa-bahu — mānam – com muita honra; adya api — mesmo agora; jaṭā-jūṭaiḥ — nos tufos de cabelos anelados; udvahanti — eles ostentam.
tataḥ — a continuación; sapta ṛṣayaḥ — los siete grandes sabios (comenzando por Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — que conocen muy bien la influencia del río Ganges; yām — esa agua del Ganges; nanu — en verdad; tapasaḥ — de nuestras austeridades; ātyantikī — la suprema; siddhiḥ — perfección; etāvatī — en esta medida; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-ātmani — en el omnipresente; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuado; bhakti-yoga — del proceso místico del servicio devocional; lābhena — simplemente con alcanzar ese plano; eva — ciertamente; upekṣita — dejados de lado; anya — otros; artha-ātma-gatayaḥ — todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim — liberación del cautiverio material; iva — como; āgatām — obtenido; mumukṣavaḥ — personas que desean la liberación; iva — como; sa-bahu-mānam — con gran honor; adya api — incluso ahora; jaṭā-jūṭaiḥ — con mechones de cabello enredado; udvahanti — llevan.
Tradução
Traducción
Os sete grandes sábios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri e assim por diante] residem em planetas abaixo de Dhruvaloka. Cientes da influência das águas do Ganges, até hoje eles mantêm a água do Ganges nos tufos de seus cabelos. Eles concluíram que essa é a riqueza definitiva, a perfeição de todas as austeridades e o melhor meio de praticar vida transcendental. Tendo alcançado o ininterrupto serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, eles rejeitam todos os outros processos benéficos, tais como religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, inclusive, a imersão no Supremo. Assim como os jñānīs pensam que imergir na existência do Senhor é a realidade máxima, essas sete personalidades elevadas aceitam o serviço devocional como a perfeição da vida.
Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Os transcendentalistas dividem-se em dois grupos principais: os nirviśeṣa-vādīs, ou impersonalistas, e os bhaktas, ou devotos. Os impersonalistas não aceitam a variedade da vida espiritual. Eles querem fundir-se no brahmajyoti, o aspecto Brahman do Senhor Supremo. Por sua vez, os devotos desejam participar das atividades transcendentais do Senhor Supremo. No sistema planetário superior, o planeta mais elevado é Dhruvaloka, e, abaixo de Dhruvaloka, encontram-se os sete planetas onde residem os grandes sábios, a começar por Marīci, Vasiṣṭha e Atri, todos os quais têm o serviço devocional como a perfeição máxima da vida. Portanto, todos eles ostentam sobre suas cabeças a água sagrada do Ganges. Este verso comprova que, para a pessoa que alcançou a plataforma de serviço devocional puro, nada mais, nem mesmo a dita liberação (kaivalya), reveste-se de importância. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que só pode abandonar todas as outras ocupações, considerando-as insignificantes, quem adota o serviço devocional puro ao Senhor. Prabodhānanda Sarasvatī confirma da seguinte maneira essa afirmação:
Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirviśeṣa-vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas,o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que solo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
(Caitanya-candrāmṛta 5)
(Caitanya-candrāmṛta 5)
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou e difundiu perfeitamente o processo de bhakti-yoga. Consequentemente, se para aquele que se refugiou aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a perfeição máxima dos māyāvādīs, kaivalya, ou tornar-se uno com o Supremo, é considerada infernal, o que falar das aspirações dos karmīs que estão apenas interessados em se promoverem aos planetas celestiais? Os devotos consideram tais metas como fantasmagorias inúteis. Há também os yogīs, que tentam controlar os sentidos, porém, enquanto não se estabelecerem na plataforma de serviço devocional, não obterão êxito. Comparam-se os sentidos a serpentes venenosas, mas os sentidos do bhakta ocupado a serviço do Senhor são como serpentes cujas presas peçonhentas foram removidas. O yogī tenta reprimir os sentidos, contudo, mesmo grandes místicos como Viśvāmitra falham nesse intento. Ao se deixar cativar por Menakā enquanto meditava, Viśvāmitra foi dominado pelos seus sentidos. Mais tarde, ela deu à luz Śakuntalā. Portanto, como o Senhor Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (6.47), as pessoas mais sábias do mundo são os bhakti-yogīs:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los māyāvādīs es la perfección más elevada, es decir,kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmīs de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogīs, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogītrata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47):
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”
«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».