VERSOS 49-50

Texts 49-50

Texto

kṣattuḥ kauśāraves tasya
saṁvādo ’dhyātma-saṁśritaḥ
yad vā sa bhagavāṁs tasmai
pṛṣṭas tattvam uvāca ha

brūhi nas tad idaṁ saumya
vidurasya viceṣṭitam
bandhu-tyāga-nimittaṁ ca
yathaivāgatavān punaḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

kṣattuḥ — de Vidura; kauśāraveḥ — bem como de Maitreya; tasya — deles; saṁvādaḥ — notícias; adhyātma — com referência ao conhecimento transcendental; saṁśritaḥ — cheio de; yat — que; vā — tudo o mais; saḥ — ele; bhagavān — Sua Graça; tasmai — a ele; pṛṣṭaḥ — perguntou; tattvam — a verdade; uvāca — respondeu; ha — no passado; brūhi — por favor, dize; naḥ — a nós; tat — esses assuntos; idam — aqui; saumya — ó pessoa gentil; vidurasya — de Vidura; viceṣṭitam — atividades; bandhu-tyāga — renunciando aos amigos; nimittam — a causa de; ca — também; yathā — como; eva — também; āgatavān — voltou; punaḥ — outra vez (para casa).

kṣattuḥ — de Vidura; kauśāraveḥ — como las de Maitreya; tasya — sus; saṁvādaḥ — noticias; adhyātma — en lo referente al conocimiento trascendental; saṁśritaḥ — llenas de; yat — que; vā — cualquier otra cosa; saḥ — él; bhagavān — Su Gracia; tasmai — a él; pṛṣṭaḥ — inquirió; tattvam — la verdad; uvāca — respondió; ha — en el pasado; brūhi — por favor di; naḥ — a nosotros; tat — esos asuntos; idam — aquí; saumya — ¡oh, bondadosa persona!; vidurasya — de Vidura; viceṣṭitam — actividades; bandhu-tyāga — renunciando a los amigos; nimittam — la causa de; ca — también; yathā — como; eva — también; āgatavān — regresó; punaḥ — de nuevo (en casa).

Tradução

Traducción

Śaunaka Ṛṣi disse: Por favor, compartilha conosco os assuntos que foram comentados entre Vidura e Maitreya, que falaram de temas transcendentais, e as perguntas de Vidura respondidas por Maitreya. Por favor, informa-nos a razão pela qual Vidura abandonou os laços com os membros de sua família e por que retornou para casa. Divide conosco também as atividades de Vidura quando ele esteve nos lugares de peregrinação.

Śaunaka Ṛṣi dijo: Haznos saber, por favor, qué asuntos se discutieron entre Vidura y Maitreya —quienes conversaron acerca de temas trascendentales—, y qué preguntó Vidura y respondió Maitreya. También, por favor, haznos saber cuál fue la razón por la que Vidura abandonó la relación con los miembros de su familia, y por qué regresó de nuevo al hogar. Por favor, también danos a conocer cuáles fueron las actividades de Vidura mientras se encontraba en los lugares de peregrinaje.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Śrī Sūta Gosvāmī estava narrando os tópicos da criação e da destruição do mundo material, mas parece que os ṛṣis, encabeçados por Śaunaka, estavam mais inclinados a ouvir assuntos transcendentais, que são superiores ao nível físico. Existem duas classes de homens, a saber, aqueles muito afeitos ao corpo grosseiro e ao mundo material, e outros, no nível superior, que estão mais interessados no conhecimento transcendental. O Śrīmad-Bhāgavatam facilita a vida de todos, tanto do materialista quanto do transcendentalista. Ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam descrever as gloriosas atividades do Senhor no mundo material e no mundo transcendental, os homens podem conseguir o mesmo benefício. Os materialistas estão mais interessados nas leis físicas e nos processos que regem o seu funcionamento, e veem maravilhas nesses encantos. Às vezes, por causa dos encantos físicos, eles se esquecem das glórias do Senhor. Eles devem saber definitivamente que as atividades físicas e suas maravilhas são todas iniciadas pelo Senhor. Não é através de uma lei física cega que a rosa no jardim vai tomando sua forma e cor para se tornar bela e doce, embora alguém possa ter essa impressão. Por trás dessa lei física, está o comando exercido pela consciência completa, o Senhor Supremo; caso contrário, as coisas não poderiam tomar forma tão sistematicamente. O artista desenha uma rosa com muito primor e com toda a atenção e senso artístico, apesar do que o desenho não sai tão perfeito como a rosa verdadeira. Se é esse o fato, como podemos dizer que a rosa verdadeira tomou sua forma sem que uma inteligência estivesse por trás da beleza? Essa espécie de conclusão se deve a um pobre fundo de conhecimento. Através desta descrição da criação e da aniquilação, todos devem tomar conhecimento de a consciência suprema, sendo onipresente, pode cuidar de tudo com perfeita atenção. Essa é uma prova da onipresença do Senhor Supremo. Entretanto, certas pessoas, ainda mais tolas que os materialistas grosseiros, alegam serem transcendentalistas e alegam ter essa consciência suprema e onipenetrante, mas não apresentam nenhuma prova. Essas pessoas tolas não podem saber o que se passa atrás da parede vizinha, mas estão falsamente orgulhosas achando que possuem a consciência cósmica onipenetrante da Pessoa Suprema. Para elas também, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam é de grande ajuda. Isso abrirá seus olhos para que possam ver que a pessoa não fica supremamente consciente com a simples alegação de ter consciência suprema. Ela precisa provar no mundo físico que tem essa consciência suprema. Entretanto, os ṛṣis de Naimiṣāraṇya estavam acima dos materialistas grosseiros e dos falsos transcendentalistas, em virtude do que estavam sempre ansiosos para de fato conhecer a verdade nos tópicos transcendentais, como comentados pelas autoridades.

Śrī Sūta Gosvāmī estaba hablando acerca de los temas referentes a la creación y destrucción del mundo material, pero parece que los ṛṣis encabezados por Śaunaka sentían más inclinación por oír hablar de temas trascendentales, los cuales se encuentran en un nivel superior al físico. Existen dos clases de hombres, a saber, aquellos muy adictos al cuerpo tosco y al mundo material, y otros, de un nivel superior, que están más interesados en el conocimiento trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam le da facilidades a todo el mundo, tanto al materialista como al trascendentalista. Por oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam en lo referente a las gloriosas actividades que ejecuta el Señor tanto en el mundo material como en el mundo trascendental, los hombres pueden obtener el mismo beneficio. Los materialistas están más interesados en las leyes físicas y en cómo estas actúan, y ellos ven maravillas en esos encantos físicos. Algunas veces, debido a los encantos físicos, ellos olvidan las glorias del Señor. Ellos deben saber, definitivamente, que las actividades físicas y sus maravillas son todas iniciadas por el Señor. La rosa del jardín gradualmente cobra su forma y color para volverse bella y dulce, pero no mediante una ciega ley física, aunque parezca ser así. Tras esa ley física se encuentran la dirección de la conciencia completa del Señor Supremo, pues, de lo contrario, las cosas no adquirirían forma de una manera tan sistemática. El artista dibuja un cuadro de una rosa muy cuidadosamente, con plena atención y sentido artístico, y sin embargo, no queda tan perfecto como la verdadera rosa. Si ese es el hecho cierto, ¿cómo podemos decir que la verdadera rosa ha adquirido su forma sin que haya inteligencia alguna tras la belleza? Esta clase de conclusión se debe a un escaso acopio de conocimiento. Uno debe concluir de la descripción anterior de la creación y aniquilación, que la conciencia suprema, siendo omnipresente, puede cuidar de todo con perfecta atención. Esa es la realidad de la omnipresencia del Señor Supremo. Algunas personas aún más necias que la gente muy materialista, proclaman, sin embargo, ser trascendentalistas y poseer una suprema conciencia omnipresente, pero no dan ninguna prueba de ello. Esas personas necias no pueden saber lo que está ocurriendo tras la pared más próxima, y, aun así, están falsamente orgullosos de poseer la conciencia cósmica y omnipresente de la Persona Suprema. También para ellos, el oír el Śrīmad-Bhāgavatam es una gran ayuda. Ellos les abrirán los ojos para que vean que uno no se vuelve supremamente consciente con solo proclamar que se posee esa suprema conciencia. Uno tiene que demostrar en el mundo físico que de hecho la posee. Sin embargo, los ṛṣis de Naimiṣāraṇya se encontraban por encima de la gente muy materialista y de los falsos trascendentalistas, y, así pues, siempre estaban ansiosos de conocer la verdad real de los asuntos trascendentales, tal como lo discuten las autoridades.