Text 25
VERSO 25
Texto
Texto
Palabra por palabra
Sinônimos
yasya — de quien (la Suprema Personalidad de Dios); anudāsyam — el servicio; eva — ciertamente; asmat — nuestro; pitā-mahaḥ — abuelo; kila — en verdad; vavre — aceptó; na — no; tu — pero; sva — propia; pitryam — propiedades paternas; yat — que; uta — ciertamente; akutaḥ-bhayam — ausencia de temor; padam — posición; dīyamānam — siendo ofrecida; bhagavataḥ — que la Suprema Personalidad de Dios; param — otra; iti — así; bhagavatā — por la Suprema Personalidad de Dios; uparate — cuando mató; khalu — en verdad; sva-pitari — a su propio padre.
yasya — a quem (a Suprema Personalidade de Deus); anudāsyam — o serviço; eva — decerto; asmat — nosso; pitā-mahaḥ — avô; kila — na verdade; vavre — aceitou; na — não; tu — mas; sva — própria; pitryam — propriedade paterna; yat — a qual; uta — com certeza; akutaḥ-bhayam — destemida; padam — posição; dīyamānam — sendo oferecida; bhagavataḥ — que não a Suprema Personalidade de Deus; param — outra; iti — assim; bhagavatā — pela Suprema Personalidade de Deus; uparate — quando morto; khalu — na verdade; sva-pitari — seu próprio pai.
Traducción
Tradução
Bali Mahārāja dijo: Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es la única persona que comprendió cuál era su verdadero interés personal. El Señor Nṛsiṁhadeva, después de matar a Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, quiso ofrecer a este el reino de su padre e incluso la liberación del cautiverio material; Prahlāda, sin embargo, no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos en la senda del servicio devocional, y que por lo tanto, esos dones de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. Por consiguiente, en lugar de aceptar los resultados del karma y del jñāna, Prahlāda Mahārāja simplemente pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente.
Bali Mahārāja disse: Meu avô Prahlāda Mahārāja é a única pessoa que compreendeu seu verdadeiro pessoal. Com a morte de Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda, o Senhor Nṛsiṁhadeva quis oferecer a Prahlāda o reino de seu pai e chegou até mesmo a lhe garantir que ele poderia livrar-se do cativeiro material, mas Prahlāda não aceitou nada disso. A liberação e a opulência material, pensou ele, são obstáculos ao serviço devocional, de modo que essas dádivas da Suprema Personalidade de Deus não são a Sua verdadeira misericórdia. Em decorrência disso, em vez de aceitar os resultados de karma e jñāna, Prahlāda Mahārāja simplesmente pediu que o Senhor lhe permitisse ocupar-se a serviço do servo do Senhor.
Significado
Comentário
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que el devoto puro debe considerarse sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo (gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Según la filosofía vaiṣṇava, ni siquiera debemos ser sirvientes directos. A Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron todas las bendiciones de una posición opulenta en el mundo material, e incluso la liberación de fundirse en el Brahman, pero lo rechazó todo. Lo único que deseaba era ocuparse en el servicio del sirviente del sirviente del Señor. Esa es la razón por la que Bali Mahārāja dice que su abuelo Prahlāda Mahārāja, quien había rechazado las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios en forma de opulencia material y de liberación del cautiverio material, comprendía cuál era su verdadero interés.
SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina que o devoto imaculado deve considerar-se servo do servo do servo do Senhor Supremo (gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Segundo a filosofia vaiṣṇava, ninguém deve sequer tornar-se servo direto. Ofereceram-se a Prahlāda Mahārāja todas as bênçãos de uma posição opulenta no mundo material e até mesmo a liberação para poder imergir no Brahman, mas ele recusou tudo isso. Ele simplesmente queria ocupar-se a serviço do servo do servo do Senhor. Portanto, Bali Mahārāja disse que, como seu avô Prahlāda Mahārāja rejeitara as bênçãos da Suprema Personalidade de Deus oferecidas sob a forma de opulência material e libertar-se do cativeiro material, ele compreendeu seu verdadeiro interesse.