Skip to main content

Texts 34-35

Sloka 34-35

Texto

Verš

varṣa-vātātapa-hima-
gharma-kāla-guṇān anu
sahamānau śvāsa-rodha-
vinirdhūta-mano-malau
varṣa-vātātapa-hima-
gharma-kāla-guṇān anu
sahamānau śvāsa-rodha-
vinirdhūta-mano-malau
śīrṇa-parṇānilāhārāv
upaśāntena cetasā
mattaḥ kāmān abhīpsantau
mad-ārādhanam īhatuḥ
śīrṇa-parṇānilāhārāv
upaśāntena cetasā
mattaḥ kāmān abhīpsantau
mad-ārādhanam īhatuḥ

Palabra por palabra

Synonyma

varṣa — la lluvia; vāta — fuerte viento; ātapa — intensa luz solar; hima — frío intenso; gharma — calor; kāla-guṇān anu — en el curso de las estaciones; sahamānau — soportando; śvāsa-rodha — con la práctica del yoga, controlando el aliento; vinirdhūta — la mente se purificó de todas las cosas sucias acumuladas en ella; manaḥ-malau — la mente quedó limpia, libre de contaminación material; śīrṇa — rechazadas, secas; parṇa — hojas de los árboles; anila — y aire; āhārau — comiendo; upaśāntena — pacífica; cetasā — con la mente perfectamente controlada; mattaḥ — de Mí; kāmān abhīpsantau — deseando pedir alguna bendición; mat — Mi; ārādhanam — adoración; īhatuḥ — ambos realizaron.

varṣa — déšť; vāta — silný vítr; ātapa — intenzivní sluneční záření; hima — tuhá zima; gharma — horko; kāla-guṇān anu — podle změn ročních období; sahamānau — tím, že jste snášeli; śvāsa-rodha — prováděním yogy, ovládáním dechu; vinirdhūta — nečistoty nahromaděné v mysli byly zcela odplaveny; manaḥ-malau — mysl se očistila, zbavila hmotného znečištění; śīrṇa — shozené, suché; parṇa — listy ze stromů; anila — a vzduchem; āhārau — když jste se živili; upaśāntena — klidnou; cetasā — s dokonale ovládnutou myslí; mattaḥ — ode Mě; kāmān abhīpsantau — s touhou vyprosit si nějaké požehnání; mat — Mě; ārādhanam — uctívání; īhatuḥ — oba jste prováděli.

Traducción

Překlad

Mis queridos padres, ustedes soportaron la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de prāṇāyāma, alimentándose tan solo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificaron su mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adoraron con la mente serena.

“Můj milý otče a matko, snášeli jste déšť, vítr, prudké slunce, spalující žár a tuhou zimu a zakoušeli nepohodlí všeho druhu provázející různá roční období. Tím, že jste prováděli prāṇāyāmu za účelem ovládnutí vzduchu v těle pomocí yogy a živili se pouze vzduchem a suchým listím spadlým ze stromů, jste zbavili své mysli všech nečistot. Tak jste Mě s klidnou myslí uctívali, neboť jste ode Mě chtěli získat požehnání.”

Significado

Význam

A Vasudeva y Devakī no les resultó fácil lograr por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, pues el Dios Supremo no acepta a cualquiera como padre o madre. Este verso nos muestra la forma en que Vasudeva y Devakī lograron que Kṛṣṇa fuese su hijo eterno. En nuestra vida, a la hora de engendrar buenos hijos, también tenemos que seguir los principios que se indican en estos versos. Está claro que no todos podemos ser padres de Kṛṣṇa, pero, por lo menos, debemos aspirar a engendrar unos buenos hijos, que sean de beneficio para la sociedad humana. En el Bhagavad-gītā se dice que, si los seres humanos no siguen la senda espiritual en sus vidas, aumentará la población varṇa-saṅkara, concebida al modo de los perros y los gatos, y el mundo entero será un verdadero infierno. Si la gente no practica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la simple propaganda para contener el crecimiento de la población por medios artificiales no servirá de nada; la población aumentará, y será una población varṇa-saṅkara, de hijos no deseados. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos, pero no como los cerdos y los perros, sino siguiendo pautas de vida controlada.

Vasudeva a Devakī nezískali Nejvyšší Osobnost Božství za svého syna nijak snadno a Nejvyšší Bůh také za svého otce a matku nepřijímá jen tak někoho. Zde vidíme, jak Vasudeva a Devakī dosáhli toho, aby byl Kṛṣṇa jejich věčným synem. Principy, o jakých je zde zmínka, bychom měli následovat i my ve svých vlastních životech, abychom měli děti, které za něco stojí. Každý samozřejmě nemůže mít za syna Kṛṣṇu, ale může mít alespoň syny a dcery s velice dobrou povahou, kteří budou společnosti přinášet prospěch. V Bhagavad-gītě je řečeno, že pokud lidé nebudou dodržovat pravidla duchovního života, bude přibývat obyvatelstva kategorie varṇa-saṅkara-obyvatelstva zplozeného způsobem koček a psů-a celý svět bude připomínat peklo. Pouhé doporučování umělých prostředků pro omezení nárůstu populace, aniž by se rozvíjelo vědomí Kṛṣṇy, je zbytečné; obyvatelstvo se bude množit dále a bude ho tvořit varṇa-saṅkara, nežádoucí potomstvo. Lepší je učit lidi, aby neplodili děti jako prasata a psi, ale v rámci sebeovládání.

Human life is meant not for becoming a hog or dog, but for tapo divyam, transcendental austerity. Everyone should be taught to undergo austerity, tapasya. Although it may not be possible to undergo tapasya like that of Pṛśni and Sutapā, the śāstra has given an opportunity for a method of tapasya very easy to perform — the saṅkīrtana movement. One cannot expect to undergo tapasya to get Kṛṣṇa as one’s child, yet simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra (kīrtanād eva kṛṣṇasya), one can become so pure that one becomes free from all the contamination of this material world (mukta-saṅgaḥ) and goes back home, back to Godhead (paraṁ vrajet). The Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, is teaching people not to adopt artificial means of happiness, but to take the real path of happiness as prescribed in the śāstra — the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra — and become perfect in every aspect of material existence.

Lidský život není určen k tomu, abychom se stali prasetem nebo psem, ale k provádění transcendentální askeze (tapo divyam). K té je třeba vést každého. I když nejspíš nebude moci podstupovat stejnou tapasyu jako Pṛśni a Sutapā, śāstry nabízejí velice snadnou formu askeze-saṅkīrtanové hnutí. I když člověk nemůže očekávat, že tapasyou získá Kṛṣṇu za své dítě, přesto se může prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry (kīrtanād eva kṛṣṇasya) natolik očistit, že se oprostí od všech nečistot hmotného světa (mukta-saṅgaḥ) a vrátí se domů, zpátky k Bohu (paraṁ vrajet). Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy tedy učí lidi, aby se ve snaze dosáhnout štěstí nespoléhali na umělé prostředky, ale přijali metodu vedoucí ke skutečnému štěstí, kterou doporučují śāstry-zpívání Hare Kṛṣṇa mantry-a dosáhli dokonalosti po všech stránkách hmotné existence.