Sloka 41
ТЕКСТ 41
Verš
Текст
Synonyma
Дума по дума
karma-vallīm — popínavá rostlina plodonosného jednání; avalambya — přijme útočiště u; tataḥ — z té; āpadaḥ — nebezpečné nebo strastiplné situace; kathañcit — nějakým způsobem; narakāt — z pekelných podmínek života; vimuktaḥ — vysvobozený; punaḥ api — znovu; evam — takto; saṁsāra-adhvani — na cestě hmotné existence; vartamānaḥ — existuje; nara-loka-sa-artham — pole sobeckých hmotných činností; upayāti — vstupuje; evam — takto; upari — nahoru (na vyšší planetární soustavy); gataḥ api — i když je povýšený.
карма-валлӣм – лианата на плодоносните дейности; аваламбя – подслонява се; татах̣ – от това; а̄падах̣ – опасно или жалко състояние; катхан̃чит – по един или друг начин; нарака̄т – от адските условия на живот; вимуктах̣ – освободен; пунах̣ апи – отново; евам – по този начин; сам̇са̄ра-адхвани – по пътя на материалния живот; вартама̄нах̣ – съществуващ; нара-лока-са-артхам – полето на себичните материални дейности; упая̄ти – влиза; евам – така; упари – горе (на висшите планетарни системи); гатах̣ апи – макар и да се е издигнала.
Překlad
Превод
Když podmíněná duše přijme útočiště u popínavé rostliny plodonosného jednání, může svými zbožnými činnostmi dosáhnout vyšších planetárních soustav, a tak se vysvobodit z pekelných podmínek. Naneštěstí tam však nemůže zůstat — poté, co sklidí výsledky svých zbožných činností, se musí vrátit na nižší planetární soustavy. Takto neustále putuje nahoru a dolů.
Когато обусловената душа се подслони сред лианите на плодоносната дейност благодарение на своето благочестие, би могла да се издигне до висшите планетарни системи, да се освободи от адския живот, но за съжаление, не може да остане там. Щом плодовете на благочестивите ѝ дела се изчерпят, тя трябва да се върне на низшите планети. Така тя вечно се издига и пропада.
Význam
Пояснение
V této souvislosti říká Śrī Caitanya Mahāprabhu:
В тази връзка Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху казва:
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа
(Cc. Madhya 19.151)
(Чайтаня чарита̄мр̣та, Мадхя, 19.151)
I když živá bytost putuje mnoho miliónů let, od doby stvoření po dobu zničení, nemůže se vysvobodit z cesty hmotné existence, dokud nezíská útočiště u lotosových nohou čistého oddaného. Tak jako se opice drží větve banyánu a myslí si, že si užívá, podmíněná duše, která nezná skutečný účel svého života, se drží cesty plodonosných činností (karma-kāṇḍa). Někdy díky těmto činnostem vystoupí nebeské planety a jindy znovu sestoupí na Zemi. To popisuje Śrī Caitanya Mahāprabhu slovy brahmāṇḍa bhramite. Má-li však Kṛṣṇovou milostí někdo to štěstí, že dosáhne útočiště u gurua, dostane se mu milostí Kṛṣṇy také poučení o tom, jak vykonávat oddanou službu Nejvyššímu Pánu. Tak získá klíč, jak se vymanit z tohoto nekonečného strastiplného stoupání a klesání v hmotném světě. Védský pokyn proto zní, že člověk má vyhledat duchovního mistra. Vedy prohlašují: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Podobně v Bhagavad-gītě (4.34) Nejvyšší Osobnost Božství radí:
Живото същество може да странства из вселената милиони години – от началото на сътворението до самото унищожение, – но няма да изостави пътя на материалното съществуване, докато не се подслони в лотосовите нозе на чист предан. Както маймуната търси подслон в клоните на баняново дърво и си мисли, че се наслаждава, обусловената душа, неразбираща истинската цел на живота, поема пътя на карма-ка̄н̣д̣а, плодоносните дейности. Благодарение на тях понякога тя се издига до райските планети, понякога отново се връща на Земята. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху описва това с думите брахма̄н̣д̣а бхрамите. Но ако по милостта на Кр̣ш̣н̣а човек има щастието да приеме подслон при гуру, той ще научи как да служи предано на Върховния Бог. Ще разбере как може да прекрати вечната си борба и скитане из материалния свят. Затова Ведическото предписание ни насочва да се обърнем към духовен учител. Тад вигя̄на̄ртхам̇ са гурум ева̄бхигаччхет (Мун̣д̣ака Упаниш̣ад, 1.2.12). И в Бхагавад-гӣта̄ (4.34) Върховната Божествена Личност ни съветва:
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
парипрашнена севая̄
упадекш̣янти те гя̄нам̇
гя̄нинас таттва-даршинах̣
“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, neboť uzřely pravdu.” Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) dává podobnou radu:
„Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината“. От Шрӣмад Бха̄гаватам (11.3.21) получаваме подобен съвет:
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
джигя̄сух̣ шрея уттамам
ша̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упашама̄шраям
“Každý, kdo si opravdu přeje dosáhnout skutečného štěstí, musí vyhledat pravého duchovního mistra a přijmout u něho útočiště prostřednictvím zasvěcení. Kvalifikací jeho duchovního mistra je, že na základě úvahy musí mít zrealizované závěry písem a musí být schopen o nich přesvědčit ostatní. Takové velké osobnosti, které se odevzdaly Nejvyššímu Bohu a ponechaly stranou všechny hmotné ohledy, je třeba chápat jako pravé duchovní mistry.” Rovněž Viśvanātha Cakravartī, velký vaiṣṇava, radí: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ — “Milostí duchovního mistra člověk získá milost Kṛṣṇy.” To je stejná rada jako ta, kterou dal Śrī Caitanya Mahāprabhu (guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja). To je podstatné. Živá bytost musí dospět k vědomí Kṛṣṇy, a proto musí přijmout útočiště u čistého oddaného. Tak se může vysvobodit ze zajetí hmoty.
„Всеки, който желае да постигне истинско щастие, трябва да потърси автентичен духовен учител и да приеме посвещение от него. Духовният му учител трябва да е разбрал, след задълбочено обмисляне, заключението на писанията и да е способен да убеди другите в това заключение. Такива велики личности, подслонени при Върховния Бог и изоставили всякакви материални съображения, трябва да се смятат за истински духовни учители“. А великият ваиш̣н̣ава Вишвана̄тха Чакравартӣ ни завещава: яся праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ – „По милостта на духовния учител получаваме милостта на Кр̣ш̣н̣а“. Същият съвет ни е дал и Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху (гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа). Това е много важно. Нуждаем се от Кр̣ш̣н̣а съзнание и затова ни трябва подслона на чистия предан. Така бихме могли да се измъкнем от ноктите на материята.