Sloka 41
ТЕКСТ 41
Verš
Текст
Synonyma
Пословный перевод
karma-vallīm — popínavá rostlina plodonosného jednání; avalambya — přijme útočiště u; tataḥ — z té; āpadaḥ — nebezpečné nebo strastiplné situace; kathañcit — nějakým způsobem; narakāt — z pekelných podmínek života; vimuktaḥ — vysvobozený; punaḥ api — znovu; evam — takto; saṁsāra-adhvani — na cestě hmotné existence; vartamānaḥ — existuje; nara-loka-sa-artham — pole sobeckých hmotných činností; upayāti — vstupuje; evam — takto; upari — nahoru (na vyšší planetární soustavy); gataḥ api — i když je povýšený.
карма-валлӣм — лиану кармической деятельности; аваламбйа — избрав своим прибежищем; татах̣ — из того; а̄падах̣ — опасного или жалкого состояния; катхан̃чит — так или иначе; нарака̄т — из адских условий; вимуктах̣ — освобожденный; пунах̣ апи — снова; эвам — так; сам̇са̄ра-адхвани — по пути материального существования; вартама̄нах̣ — движущийся; нара-лока-са-артхам — на поле корыстной, материальной деятельности; упайа̄ти — попадает; эвам — так; упари — наверх (на высшие планеты); гатах̣ апи — хотя ушел.
Překlad
Перевод
Když podmíněná duše přijme útočiště u popínavé rostliny plodonosného jednání, může svými zbožnými činnostmi dosáhnout vyšších planetárních soustav, a tak se vysvobodit z pekelných podmínek. Naneštěstí tam však nemůže zůstat — poté, co sklidí výsledky svých zbožných činností, se musí vrátit na nižší planetární soustavy. Takto neustále putuje nahoru a dolů.
Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа в награду за свои благочестивые поступки может вознестись на райские планеты и на какое-то время забыть об адских муках, но, увы, остаться там навсегда ей не удастся. Насладившись плодами своих праведных дел, душа вынуждена вернуться на Землю. Так она бесконечно скитается по материальному миру, попадая то на высшие, то на низшие планеты.
Význam
Комментарий
V této souvislosti říká Śrī Caitanya Mahāprabhu:
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
(Cc. Madhya 19.151)
Ч.-ч., Мадхья, 19.151
I když živá bytost putuje mnoho miliónů let, od doby stvoření po dobu zničení, nemůže se vysvobodit z cesty hmotné existence, dokud nezíská útočiště u lotosových nohou čistého oddaného. Tak jako se opice drží větve banyánu a myslí si, že si užívá, podmíněná duše, která nezná skutečný účel svého života, se drží cesty plodonosných činností (karma-kāṇḍa). Někdy díky těmto činnostem vystoupí nebeské planety a jindy znovu sestoupí na Zemi. To popisuje Śrī Caitanya Mahāprabhu slovy brahmāṇḍa bhramite. Má-li však Kṛṣṇovou milostí někdo to štěstí, že dosáhne útočiště u gurua, dostane se mu milostí Kṛṣṇy také poučení o tom, jak vykonávat oddanou službu Nejvyššímu Pánu. Tak získá klíč, jak se vymanit z tohoto nekonečného strastiplného stoupání a klesání v hmotném světě. Védský pokyn proto zní, že člověk má vyhledat duchovního mistra. Vedy prohlašují: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Podobně v Bhagavad-gītě (4.34) Nejvyšší Osobnost Božství radí:
Живое существо может странствовать по вселенной многие миллионы лет, со времени ее сотворения и вплоть до самого разрушения. Но, пока оно не найдет прибежища у лотосных стоп чистого преданного, оно не сможет вырваться из сетей материального бытия. Подобно обезьяне, которая сидит на баньяновой ветке и думает, что очень счастлива, обусловленная душа, не зная истинной цели жизни, находит прибежище в кармической деятельности (карма-канде). Занимаясь ею, она то поднимается на райские планеты, то снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Махапрабху назвал это брахма̄н̣д̣а бхрамите. Но если по милости Кришны душе посчастливится найти истинного гуру, он научит ее преданно служить Верховному Господу. Таким образом она узна́ет, как прекратить свои нескончаемые скитания по материальному миру. Вот почему Веды предписывают каждому обратиться к духовному учителю. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). В «Бхагавад-гите» (4.34) Верховный Господь дает тот же самый совет:
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, neboť uzřely pravdu.” Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) dává podobnou radu:
«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Такое же наставление содержится и в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
“Každý, kdo si opravdu přeje dosáhnout skutečného štěstí, musí vyhledat pravého duchovního mistra a přijmout u něho útočiště prostřednictvím zasvěcení. Kvalifikací jeho duchovního mistra je, že na základě úvahy musí mít zrealizované závěry písem a musí být schopen o nich přesvědčit ostatní. Takové velké osobnosti, které se odevzdaly Nejvyššímu Bohu a ponechaly stranou všechny hmotné ohledy, je třeba chápat jako pravé duchovní mistry.” Rovněž Viśvanātha Cakravartī, velký vaiṣṇava, radí: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ — “Milostí duchovního mistra člověk získá milost Kṛṣṇy.” To je stejná rada jako ta, kterou dal Śrī Caitanya Mahāprabhu (guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja). To je podstatné. Živá bytost musí dospět k vědomí Kṛṣṇy, a proto musí přijmout útočiště u čistého oddaného. Tak se může vysvobodit ze zajetí hmoty.
«Каждый, кто по-настоящему хочет стать счастливым, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг содержащиеся в них выводы и способен убедить других в правильности этих выводов. Такие великие души, которые отбросили все мирские соображения и полностью предались Всевышнему, являются истинными духовными учителями». Великий вайшнав Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — «По милости духовного учителя человек обретает милость Кришны». По сути, он повторяет наставление, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху (гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа). Это чрезвычайно важное наставление. Каждый должен развить в себе сознание Кришны, а для этого нужно принять покровительство чистого преданного. Лишь тогда мы сможем сбросить оковы материи.