Sloka 23

VERSO 23

Verš

Texto

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

Synonyma

Sinônimos

sattvam — vědomí; viśuddham — čisté; vasudeva — Vasudeva; śabditam — známý jako; yat — protože; īyate — je zjeven; tatra — tam; pumān — Nejvyšší Osoba; apāvṛtaḥ — nezakrytý; sattve — ve vědomí; ca — a; tasmin — v tom; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — protože; adhokṣajaḥ — transcendentální; me — mnou; namasā — poklonami; vidhīyate — uctívaný.

sattvam — consciência; viśuddham — pura; vasudeva — Vāsudeva; śabditam — conhecida como; yat — porque; īyate — é revelada; tatra — ali; pumān — a Pessoa Suprema; apāvṛtaḥ — sem cobertura alguma; sattve — em consciência; ca — e; tasmin — nesta; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — porque; adhokṣajaḥ — transcendental; me — por mim; namasā — com reverências; vidhīyate — adorado.

Překlad

Tradução

Neustále se v čistém vědomí Kṛṣṇy klaním Pánu Vāsudevovi. Vědomí Kṛṣṇy je vždy naprosto čisté vědomí, ve kterém je Nejvyšší Osobnost Božství, Pán známý jako Vāsudeva, viditelný bez jakékoliv překážky.

Estou sempre ocupado em oferecer reverências ao Senhor Vāsudeva em pura consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é sempre consciência pura, na qual a Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Vāsudeva, revela-Se sem cobertura alguma.

Význam

Comentário

Živá bytost je čistá. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Vedy praví, že duše je vždy čistá, neznečištěná hmotnou připoutaností. Ztotožňování těla s duší vyplývá z nepochopení. Když jsme v plném vědomí Kṛṣṇy, nacházíme se ve svém čistém, přirozeném původním postavení. Tento stav existence se nazývá śuddha-sattva, což znamená, že transcenduje hmotné kvality. Jelikož je stav śuddha-sattva pod přímým řízením vnitřní energie Pána, končí zde činnosti hmotného vědomí. Železo, které vložíme do ohně, se postupně zahřívá, a když je rozžhavené do červena, jedná jako oheň, přestože je to stále železo. Měď nabitá elektřinou již také nejedná jako měď, ale jako elektrický proud. Bhagavad-gītā (14.26) potvrzuje, že každý, kdo se věnuje čisté oddané službě Pánu, je okamžitě povýšen na úroveň čistého Brahmanu:

SIGNIFICADO—A entidade viva é constitucionalmente pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Na literatura védica, declara-se que a alma é sempre pura e não contaminada pelo apego material. A identificação do corpo com a alma deve-se à má compreensão. Entende-se que quem é plenamente consciente de Kṛṣṇa está em sua posição constitucional original e pura. Esta condição de existência se chama śuddha-sattva, denotando o estado transcendental às qualidades materiais. Uma vez que essa existência śuddha-sattva está sob a ação direta da potência interna, nesse estado as atividades da consciência material param. Por exemplo, quando o ferro é posto no fogo, ele fica quente, e quando fica em brasa, embora seja ferro, age como fogo. Analogamente, quando o cobre é sobrecarregado com eletricidade, sua ação como cobre descontinua; ele passa a agir como eletricidade. A Bhagavad-gītā (14.26) também confirma que qualquer pessoa que se ocupe em serviço devocional puro ao Senhor é imediatamente elevada à posição de Brahman puro:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

Jak popisuje tato sloka, śuddha-sattva je transcendentální postavení, odborně zvané vasudeva. Vasudeva je také jméno osoby, ze které se Kṛṣṇa zjevuje. Dále je zde vysvětleno, že čistý stav existence se jmenuje vasudeva, protože v tomto stavu se Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, zjevuje bez jakéhokoliv pokrytí. Čistá oddanost je založena na následování pravidel a předpisů oddané služby bez touhy po hmotném zisku z plodonosných činností či mentální spekulace.

Portanto, śuddha-sattva, como se descreve neste verso, é a posição transcendental, tecnicamente denominada vasudeva. Vasudeva é também o nome da pessoa de quem Kṛṣṇa aparece. Este verso explica que o estado puro se chama vasudeva porque, nesse estado, Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, revela-Se sem cobertura alguma. Para executar serviço devocional puro, portanto, devem-se seguir as regras e regulações do serviço devocional sem desejo de obter lucro material mediante atividades fruitivas ou especulação mental.

Čistá oddaná služba znamená sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství z pocitu povinnosti, bez důvodu a bez ohledu na hmotné podmínky. To je śuddha-sattva — stav vasudeva, kdy se Nejvyšší Osoba, Kṛṣṇa, zjevuje v srdci oddaného. Śrīla Jīva Gosvāmī velice pěkně vysvětluje stav vasudeva neboli śuddha-sattva ve své Bhagavat-sandarbě. Říká, že číslo aṣṭottara-śata (108) se přidává ke jménu duchovního mistra právě proto, abychom poukázali na jeho postavení śuddha-sattva, transcendentální stav vasudeva. Slova vasudeva se užívá rovněž pro jiné účely — označuje například také toho, kdo je přítomný všude, kdo je všeprostupující. O slunci se říká, že je vasudeva-śabditam. Existují mnohé způsoby použití slova vasudeva, ale ve všech případech označujeme jménem Vāsudeva všeprostupujícího či lokalizovaného Pána, Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavad-gītā (7.19) také praví: vāsudevaḥ sarvam iti. Skutečná realizace znamená pochopit Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a odevzdat se Mu. Vasudeva je situace, ve které se zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství. Když se člověk zbaví všeho hmotného znečištění a dosáhne čistého vědomí Kṛṣṇy, stavu vasudeva, tehdy se mu zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osoba. Tomuto stavu se také říká kaivalya, “čisté vědomí”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Být na úrovni čistého, transcendentálního poznání znamená být na úrovni kaivalya. Vasudeva tedy znamená také kaivalya, což je slovo, které často používají impersonalisté. Konečným stupněm realizace není neosobní kaivalya, ale kaivalya ve vědomí Kṛṣṇy s pochopením Nejvyšší Osobnosti Božství. V tomto čistém stavu lze díky rozvoji poznání vědy o Kṛṣṇovi prostřednictvím naslouchání, opěvování, vzpomínání atd. chápat Nejvyšší Osobnost Božství. Všechny tyto činnosti jsou řízeny vnitřní energií Nejvyššího Pána.

No serviço devocional puro, simplesmente servimos à Suprema Personalidade de Deus por questão de dever, sem razão e sem sermos impedidos por condições materiais. Chama-se isso de śuddha-sattva, ou vasudeva, porque, nessa fase, a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, revela-Se no coração do devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī descreve de maneira maravilhosa esse vasudeva, ou śuddha-sattva, em seu Bhagavat-sandarbha. Ele explica que se acrescenta aṣṭottara-śata (108) ao nome do mestre espiritual para indicar que ele está situado em śuddha-sattva, ou no estado transcendental de vasudeva. A palavra vasudeva também é usada para outros propósitos. Por exemplo, vasudeva também significa alguém que está em toda parte, ou que é onipenetrante. O sol também se chama vasudeva-śabditam. Pode-se utilizar a palavra vasudeva para diferentes propósitos, mas qualquer que seja o propósito adotado, Vāsudeva significa a Suprema Personalidade de Deus, onipenetrante ou localizada. Na Bhagavad-gītā (7.19), também se afirma: vāsudevaḥ sarvam iti. Compreensão verdadeira é compreender Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, e render-se a Ele. Vasudeva é o campo onde Se revela Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Quando alguém se livra da contaminação da natureza material e se situa em consciência de Kṛṣṇa pura, ou no estado vasudeva, Vāsudeva, a Pessoa Suprema, revela-Se. Esse estado também se chama kaivalya, que quer dizer “consciência pura”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam: “Quem se situa em conhecimento transcendental puro se situa em kaivalya.” Portanto, vasudeva também significa kaivalya, uma palavra que é geralmente usada pelos impersonalistas. O kaivalya impessoal não é a última fase de compreensão, mas, no kaivalya consciente de Kṛṣṇa, ao compreendermos a Suprema Personalidade de Deus, então logramos o sucesso. Nesse estado puro, ouvindo, cantando, lembrando-se etc., devido ao desenvolvimento do conhecimento da ciência de Kṛṣṇa, pode-se entender a Suprema Personalidade de Deus. Todas essas atividades estão sob a orientação da energia interna do Senhor Supremo.

Jak je zde také řečeno, působení vnitřní energie je apāvṛtaḥ, nezakryté. Nejvyšší Pán a Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho povaha, Jeho příslušenství atd. jsou transcendentální, mimo dosah hmotné přírody, a proto je nelze poznat materialistickými smysly. Když se smysly očistí vykonáváním čisté oddané služby (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), můžeme jejich prostřednictvím vidět Kṛṣṇu nezakrytého. Oddaný má však stále stejné hmotné tělo, a lze se tedy tázat, jakým způsobem se mohou tytéž materialistické oči oddanou službou očistit. Pán Caitanya uvedl příklad, že oddaná služba čistí zrcadlo mysli. V čistém zrcadle můžeme vidět svoji tvář velice zřetelně. Stejně tak čisté zrcadlo mysli zprostředkuje jasnou představu o Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā (8.8) praví: abhyāsa-yoga-yuktena. Vykonáváním předepsaných povinností v oddané službě, cetasā nānya-gāminā, nebo pouhým nasloucháním o Bohu a Jeho opěvováním je možné — je-li mysl neustále soustředěna jen na tyto činnosti—realizovat Nejvyšší Osobnost Božství. Jak potvrdil Pán Caitanya, postup bhakti-yogy, který začíná u naslouchání a opěvování, očišťuje srdce a mysl, a umožňuje tak jasně vidět tvář Nejvyšší Osobnosti Božství.

A ação da potência interna também é descrita neste verso como apāvṛtaḥ, livre de qualquer cobertura. Visto que a Suprema Personalidade de Deus, Seu nome, Sua forma, Sua qualidade, Sua parafernália etc., sendo transcendentais, estão além da natureza material, não é possível entender nenhum desses aspectos com os sentidos materialistas. Quando os sentidos se purificam pelo desempenho do serviço devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), os sentidos puros podem ver Kṛṣṇa sem coberturas. Então, alguém poderá perguntar, uma vez que de fato o devoto tem o mesmo corpo material existencial, como é possível que os mesmos olhos materialistas se purifiquem através do serviço devocional? O exemplo, como afirma o Senhor Caitanya, é que o serviço devocional limpa o espelho da mente. Em um espelho limpo, podemos ver nosso rosto bem nitidamente. Do mesmo modo, simplesmente limpando o espelho da mente, pode-se ter uma concepção clara da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se na Bhagavad-gītā (8.8): abhyāsa-yoga-yuktena. Executando nossos deveres prescritos em serviço devocional, cetasā nānya-gāminā, ou simplesmente ouvindo sobre Deus e cantando sobre Ele, se nossa mente estiver sempre ocupada em cantar e ouvir e não tiver permissão de ir a qualquer outra parte, poderemos compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma o Senhor Caitanya, através do processo de bhakti-yoga, começando com ouvir e cantar, podemos purificar o coração e a mente, e assim poderemos ver claramente o rosto da Suprema Personalidade de Deus.

Pán Śiva řekl, že jelikož je ve svém srdci neustále soustředěný na Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a Nejvyšší Pán je přítomný v jeho srdci a mysli, neustále Mu skládá poklony. Pán Śiva je tedy stále v tranzu, samādhi. Toto samādhi neovládá oddaný, ale Vāsudeva, protože celá vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství jedná na pokyn Pána. Hmotná energie samozřejmě také jedná na Jeho pokyn, ale Jeho bezprostřední vůle je projevená pomocí duchovní energie. Pán se tedy zjevuje prostřednictvím Své duchovní energie. V Bhagavad-gītě (4.6) je řečeno: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znamená “vnitřní energie”. Pán se zjeví ze Své nezávislé vůle prostřednictvím Své vnitřní energie, když je spokojen s transcendentální láskyplnou službou Svého oddaného. Oddaný nikdy neporoučí: “Drahý Pane, prosím přijď sem, abych Tě mohl vidět.” Oddanému nepřísluší nařizovat Nejvyššímu, aby se mu zjevil nebo před ním tančil. Existují mnozí takzvaní oddaní, kteří Pánu poroučí, aby přišel a tančil před nimi. Pán však nepodléhá ničím rozkazům; je-li spokojen s čistou oddanou službou, pak se oddanému zjeví. Slovo adhokṣaja je velmi důležité, neboť svědčí o tom, že pokusy realizovat Nejvyšší Osobnost Božství prostřednictvím našich hmotných smyslů budou neúspěšné. Nejvyšší Osobnost Božství nelze realizovat ani snahou spekulativní mysli. Jestliže si to však přejeme, můžeme potlačit všechny hmotné činnosti smyslů, a pak se Pán projevením Své duchovní energie může zjevit čistému oddanému. Když se Nejvyšší Osobnost Božství zjeví před Svým čistým oddaným, oddaný nemá jinou povinnost, než vzdát Pánovi uctivé poklony. Absolutní Pravda se oddanému zjevuje ve Své podobě. Není beztvará. Vāsudeva má podobu, neboť v tomto verši je řečeno, že když se Pán zjeví, oddaný Mu vzdává uctivé poklony. Poklony se nevzdávají něčemu neosobnímu, ale osobě. Māyāvādskou interpretaci, že Vāsudeva je neosobní, tedy nemůžeme přijmout. Bhagavad-gītā jasně praví: prapadyate — “oddaný se odevzdá”. Odevzdat se můžeme pouze osobě, a nikoliv neosobní neduálnosti. Je-li řeč o odevzdání se nebo vzdávání úcty, musí také existovat osoba, které se odevzdáváme nebo klaníme.

O senhor Śiva disse que, uma vez que seu coração estava sempre tomado pela concepção de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, devido à presença do Senhor Supremo dentro de sua mente e de seu coração, ele sempre oferecia reverências a essa Divindade Suprema. Em outras palavras, o senhor Śiva está sempre em transe, samādhi. Esse samādhi não está sob o controle do devoto – está sob o controle de Vāsudeva, pois toda a energia interna da Suprema Personalidade de Deus age sob Sua ordem. Evidentemente, a energia material também age sob Sua ordem, mas Sua vontade direta é especificamente satisfeita através da energia espiritual. Assim, mediante Sua energia espiritual, Ele Se revela. Afirma-se na Bhagavad-gītā (4.6) que sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā significa “potência interna”. Por Sua doce vontade, Ele Se revela através de Sua potência interna, estando satisfeito com o transcendental serviço amoroso do devoto. O devoto nunca ordena: “Meu querido Senhor, por favor, vem até mim para que eu possa ver-Te.” Não é a posição do devoto mandar que a Suprema Personalidade de Deus apareça ante ele ou dance para ele. Há muitos supostos devotos que mandam o Senhor aparecer dançando para eles. O Senhor, contudo, não está sujeito à ordem de ninguém. Porém, ficando satisfeito com as atividades devocionais puras de alguém, Ele Se revela. Portanto, uma palavra significativa neste verso é adhokṣaja, pois ela indica que as atividades de nossos sentidos materiais não conseguirão perceber a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente com as tentativas de sua mente especulativa, mas, se desejar, poderá subjugar todas as atividades materiais de seus sentidos, e o Senhor, manifestando Sua energia espiritual, poderá revelar-Se ao devoto puro. Quando a Suprema Personalidade de Deus Se revela ao devoto puro, o devoto não tem outro dever além de oferecer-Lhe respeitosas reverências. A Verdade Absoluta revela-Se ao devoto com Sua forma. Ela não é amorfa. Vāsudeva não é amorfo, pois se afirma neste verso que, assim que o Senhor Se revela ao devoto, este Lhe oferece suas reverências. Oferecem-se reverências a uma pessoa, e não a algo impessoal. Não se deve aceitar a interpretação māyāvāda de que Vāsudeva é impessoal. Como se afirma na Bhagavad-gītā, prapadyate, a pessoa se rende. Rendemo-nos a uma pessoa, e não à não-dualidade impessoal. Sempre que se trata de rendição ou reverências, tem que haver um objeto de rendição ou reverências.