Sloka 17

VERSO 17

Verš

Texto

dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu

Synonyma

Sinônimos

dehī — vtělená duše; anya-deha — jiného těla; vivare — v břiše; jaṭhara — žaludku; agninā — ohněm; asṛk — krve; viṭ — výkalů; mūtra — a moči; kūpa — v tůni; patitaḥ — pokleslá; bhṛśa — silně; tapta — spalované; dehaḥ — její tělo; icchan — přeje si; itaḥ — z toho místa; vivasitum — dostat se ven; gaṇayan — počítající; svamāsān — své měsíce; nirvāsyate — bude propuštěna; kṛpaṇa-dhīḥ — osoba s lakomou inteligencí; bhagavan — ó Pane; kadā — kdy; nu — vskutku.

dehī — a alma corporificada; anya-deha — de outro corpo; vivare — no abdômen; jaṭhara — do estômago; agninā — pelo fogo; asṛk — de sangue; viṭ — excremento; mūtra — e urina; kūpa — numa poça; patitaḥ — caída; bhṛśa — fortemente; tapta — queimado; dehaḥ — seu corpo; icchan — desejando; itaḥ — daquele lugar; vivasitum — escapar; gaṇayan — contando; sva-māsān — seus meses; nirvāsyate — eu me libertarei; kṛpaṇa-dhīḥ — pessoa de inteligência mesquinha; bhagavan — ó Senhor; kadā — quando; nu — de fato.

Překlad

Tradução

Vtělená duše poklesla do tůně krve, výkalů a moči v břiše své matky a její tělo pálí matčin trávicí oheň. Velmi si přeje dostat se ven, a proto počítá své měsíce a modlí se: “Ó můj Pane, kdy budu já, ubohá duše, propuštěna z tohoto vězení?”

Caída numa poça de sangue, fezes e urina dentro do abdômen de sua mãe, com seu próprio corpo queimado pelo fogo gástrico da mãe, a alma corporificada, ansiosa por sair dali, conta seus meses e ora: “Ó meu Senhor, quando eu, mísera alma, estarei livre deste confinamento?”

Význam

Comentário

Tento verš popisuje tísnivou situaci živé bytosti v lůně matky. Z jedné strany dítě pálí trávicí oheň a na druhé straně je moč, výkaly, krev a jiné výměšky. Po sedmi měsících dítě, které znovu získalo vědomí, cítí své hrozné podmínky a modlí se k Pánu. Počítá měsíce, které mu ještě zbývají, a čím dál více se chce dostat ven ze svého vězení. Takzvaný civilizovaný člověk nebere tyto strašné životní podmínky v úvahu a někdy kvůli smyslovému požitku dítě zabíjí antikoncepčními prostředky či potratem. Tito lidé, kteří neberou hrozné podmínky v lůně matky vážně, lpějí na materialismu, a tak těžce zneužívají příležitost danou lidskou životní podobou.

Aqui se descreve a condição precária da entidade viva dentro do ventre de sua mãe. Em um lado do lugar onde a criança flutua, encontra-se o calor do fogo gástrico, e, no outro lado, estão a urina, o sangue e as fezes. Após sete meses, a criança, que acaba de recuperar sua consciência, sente a condição horrível de sua existência e ora ao Senhor. Contando os meses até sua libertação, ela anseia muitíssimo por escapar daquele confinamento. O dito homem civilizado não faz caso dessa horrível condição de vida, e às vezes, visando ao gozo dos sentidos, tenta matar a criança mediante métodos anticoncepcionais ou mediante o aborto. Tendo pouca seriedade quanto à horrível condição no ventre, pessoas desse tipo continuam no materialismo, abusando grosseiramente da oportunidade da forma de vida humana.

V tomto verši je významné slovo kṛpaṇa-dhīḥ. Dhī znamená “inteligence” a kṛpaṇa znamená “lakomá”. Podmíněný život je určen pro ty, kdo mají lakomou inteligenci neboli kdo jí náležitě nevyužívají. Lidská životní podoba je obdařena vyvinutou inteligencí a člověk jí musí využít k tomu, aby se vyprostil z koloběhu zrození a smrti. Ten, kdo tak nečiní, je lakomec, stejně jako boháč, který má mnoho peněz, ale neutrácí je, jen aby se na ně mohl dívat. Člověk, který nevyužívá své lidské inteligence k vyproštění se ze zajetí māyi, koloběhu zrození a smrti, je považován za lakomce. Pravý opak lakomce je udāra, “velkodušný”. Brāhmaṇa se nazývá udāra, protože svoji lidskou inteligenci používá k duchovní realizaci. Používá ji ke kázání vědomí Kṛṣṇy ve prospěch veřejnosti, a proto je velkodušný.

A expressão kṛpaṇa-dhīḥ é significativa neste verso. Dhī significa “inteligência”, e kṛpaṇa, “mesquinha”. Vida condicional é para pessoas que têm inteligência mesquinha ou que não utilizam sua inteligência corretamente. Na forma de vida humana, a inteligência é evoluída, e é preciso utilizar essa inteligência desenvolvida para escapar do ciclo de nascimentos e mortes. Quem não o faz é mesquinho, assim como uma pessoa que tem imensa riqueza, mas não a utiliza, guardando-a apenas para contemplá-la. Uma pessoa que não utiliza realmente sua inteligência humana para escapar das garras de māyā, o ciclo de nascimentos e mortes, é tida como mesquinha. O oposto exato de mesquinho é udāra – “muito magnânimo”. O brāhmaṇa é chamado de udāra por utilizar sua inteligência humana visando à compreensão espiritual. Ele usa essa inteligência a fim de pregar a consciência de Kṛṣṇa para o benefício do público, daí ser magnânimo.