Sloka 8
VERSO 8
Verš
Texto
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ
Synonyma
Sinônimos
anye — jiné; punaḥ — opět; bhagavataḥ — Pána; bhruvaḥ — obočí; udvijṛmbha — pohybem; vibhraṁśita — zničené; artha-racanāḥ — získaný prospěch; kim — k čemu; urukramasya — Pána Viṣṇua (který dělá velké kroky); siddhā — úspěšná; asi — jsi; bhuṅkṣva — užívej; vibhavān — dary; nija-dharma — svými zásadami oddanosti; dohān — získané; divyān — transcendentální; naraiḥ — lidmi; duradhigān — obtížné získat; nṛpa-vikriyābhiḥ — pyšnými na svůj aristokratický původ.
anye — outros; punaḥ — novamente; bhagavataḥ — do Senhor; bhruvaḥ — das sobrancelhas; udvijṛmbha — pelo movimento; vibhraṁśita — aniquiladas; artha-racanāḥ — conquistas materiais; kim — que valor; urukramasya — do Senhor Viṣṇu (de passo longo); siddhā — bem-sucedida; asi — tu és; bhuṅkṣva — desfruta; vibhavān — as dádivas; nija-dharma — devido a teus próprios princípios de devoção: dohān – ganhas; divyān — transcendentais; naraiḥ — por pessoas; duradhigān — difíceis de se obter; nṛpa-vikriyābhiḥ — orgulhosas da aristocracia.
Překlad
Tradução
Kardama Muni pokračoval: K čemu jsou jiné druhy požitku než Pánova milost? Všechen hmotný prospěch, který člověk získá, je zničen pouhým pohybem obočí Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Oddaností svému manželovi jsi získala a můžeš užívat transcendentální dary, které zřídkakdy dostávají lidé pyšní na svůj aristokratický původ a hmotné vlastnictví.
Kardama Muni prosseguiu: Qual o valor de outros gozos além da graça do Senhor? Todas as conquistas materiais estão sujeitas a ser aniquiladas por um simples movimento das sobrancelhas do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Devido a teus princípios de devoção a teu esposo, alcançaste e podes desfrutar de dádivas transcendentais que só muito raramente podem ser obtidas por pessoas orgulhosas de sua aristocracia e posses materiais.
Význam
Comentário
Pán Caitanya prohlásil, že největším úspěchem lidského života je získat milost Pána, lásku k Bohu. Řekl: premā pumartho mahān — získat lásku k Bohu je nejvyšší dokonalostí života. Stejnou dokonalost doporučuje Kardama Muni své ženě. Jeho manželka patřila k velice aristokratické královské rodině. Materialisté a hmotně bohatí lidé většinou nedokáží ocenit hodnotu transcendentální lásky k Bohu. I když byla Devahūti princeznou ze vznešené královské rodiny, byla naštěstí v péči jedinečného manžela, Kardamy Muniho, který jí nabídl nejlepší dar, jaký je možné v lidském životě dát — milost Pána, lásku k Bohu. Tuto milost Pána Devahūti získala díky dobré vůli a spokojenosti svého manžela. Sloužila svému muži, který byl velkým oddaným a světcem, s velkou upřímností, láskou a úslužností a Kardama Muni s ní byl spokojen. Rád jí dal lásku k Bohu a doporučil jí, aby ji přijala a vychutnávala, protože on sám ji již získal.
O Senhor Caitanya declarava que a conquista máxima da vida humana é obter a graça do Senhor, o amor a Deus. Ele dizia que prema pumartho mahān: alcançar o amor a Deus é a perfeição máxima da vida. A mesma perfeição foi recomendada por Kardama Muni a sua esposa, que pertencia a uma família real muito aristocrática. Geralmente, aqueles que são muito materialistas ou que possuem riqueza e prosperidade materiais não conseguem apreciar o valor do amor transcendental por Deus. Embora Devahūti fosse uma princesa oriunda de excelsa família real, felizmente ela estava sob a supervisão de seu grande esposo, Kardama Muni, que lhe ofereceu a melhor dádiva que se pode conceder na vida humana: a graça do Senhor, ou o amor a Deus. Essa graça do Senhor, Devahūti a obteve devido à boa vontade e satisfação de seu esposo. Ela serviu seu esposo, que era grande devoto e pessoa santa, com muita sinceridade, amor, afeição e serviço. Kardama Muni ficou satisfeito com ela e lhe deu voluntariamente o amor a Deus, recomendando que ela aceitasse e desfrutasse este amor, porque ele já o obtivera.
Láska k Bohu není žádné obyčejné zboží. Rūpa Gosvāmī uctíval Caitanyu Mahāprabhua, protože Pán rozdával lásku k Bohu, kṛṣṇa-premu, každému. Rūpa Gosvāmī Ho opěvoval slovem mahā-vadānya, jako nejvelkodušnější osobnost, protože dával každému zdarma lásku k Bohu, kterou moudří lidé získávají až po mnoha a mnoha zrozeních. Kṛṣṇa-premā, vědomí Kṛṣṇy, je největší dar, jaký můžeme dát komukoliv, o kom si myslíme, že ho máme rádi.
O amor a Deus não é uma mercadoria comum. Caitanya Mahāprabhu foi adorado por Rūpa Gosvāmī por ter distribuído amor a Deus, kṛṣṇa-premā, a todos. Rūpa Gosvāmī louvou-O como mahā-vadānya, uma personalidade muitíssimo munificente, porque Ele estava distribuindo gratuitamente, a todos, o amor a Deus, que só é conseguido por homens sábios após muitíssimos nascimentos. Kṛṣṇa-premā, a consciência de Kṛṣṇa, é a dádiva máxima que podemos outorgar a qualquer pessoa que presumimos amar.
Slovo nija-dharma-dohān, použité v tomto verši, je velice důležité. Jelikož byla Devahūti Kardamovi Munimu velice věrná, získala od svého muže nedocenitelný dar. Věrnost manželovi je pro ženu první náboženskou zásadou. Je-li manžel šťastným řízením osudu velkou osobností, je spojení obou manželů dokonalé a jejich životy se okamžitě naplní.
Uma expressão usada neste verso, nija-dharma-dohān, é muito significativa. Como esposa de Kardama Muni, Devahūti obteve dele uma dádiva inestimável por ter sido muito fiel a ele. Para uma mulher, o primeiro princípio de religião é ser fiel ao esposo. Se, porventura, o esposo é uma grande personalidade, então a combinação é perfeita, e tanto a vida da esposa quanto a vida do esposo se tornam perfeitas de imediato.