Sloka 8
Text 8
Verš
Text
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ
Synonyma
Synonyms
anye — jiné; punaḥ — opět; bhagavataḥ — Pána; bhruvaḥ — obočí; udvijṛmbha — pohybem; vibhraṁśita — zničené; artha-racanāḥ — získaný prospěch; kim — k čemu; urukramasya — Pána Viṣṇua (který dělá velké kroky); siddhā — úspěšná; asi — jsi; bhuṅkṣva — užívej; vibhavān — dary; nija-dharma — svými zásadami oddanosti; dohān — získané; divyān — transcendentální; naraiḥ — lidmi; duradhigān — obtížné získat; nṛpa-vikriyābhiḥ — pyšnými na svůj aristokratický původ.
anye — others; punaḥ — again; bhagavataḥ — of the Lord; bhruvaḥ — of the eyebrows; udvijṛmbha — by the movement; vibhraṁśita — annihilated; artha-racanāḥ — material achievements; kim — what use; urukramasya — of Lord Viṣṇu (far-stepping); siddhā — successful; asi — you are; bhuṅkṣva — enjoy; vibhavān — the gifts; nija-dharma — by your own principles of devotion; dohān — gained; divyān — transcendental; naraiḥ — by persons; duradhigān — difficult to obtain; nṛpa-vikriyābhiḥ — proud of aristocracy.
Překlad
Translation
Kardama Muni pokračoval: K čemu jsou jiné druhy požitku než Pánova milost? Všechen hmotný prospěch, který člověk získá, je zničen pouhým pohybem obočí Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Oddaností svému manželovi jsi získala a můžeš užívat transcendentální dary, které zřídkakdy dostávají lidé pyšní na svůj aristokratický původ a hmotné vlastnictví.
Kardama Muni continued: What is the use of enjoyments other than the Lord’s grace? All material achievements are subject to be annihilated simply by a movement of the eyebrows of Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. By your principles of devotion to your husband, you have achieved and can enjoy transcendental gifts very rarely obtained by persons proud of aristocracy and material possessions.
Význam
Purport
Pán Caitanya prohlásil, že největším úspěchem lidského života je získat milost Pána, lásku k Bohu. Řekl: premā pumartho mahān — získat lásku k Bohu je nejvyšší dokonalostí života. Stejnou dokonalost doporučuje Kardama Muni své ženě. Jeho manželka patřila k velice aristokratické královské rodině. Materialisté a hmotně bohatí lidé většinou nedokáží ocenit hodnotu transcendentální lásky k Bohu. I když byla Devahūti princeznou ze vznešené královské rodiny, byla naštěstí v péči jedinečného manžela, Kardamy Muniho, který jí nabídl nejlepší dar, jaký je možné v lidském životě dát — milost Pána, lásku k Bohu. Tuto milost Pána Devahūti získala díky dobré vůli a spokojenosti svého manžela. Sloužila svému muži, který byl velkým oddaným a světcem, s velkou upřímností, láskou a úslužností a Kardama Muni s ní byl spokojen. Rád jí dal lásku k Bohu a doporučil jí, aby ji přijala a vychutnávala, protože on sám ji již získal.
Lord Caitanya recommended that the greatest achievement of human life is to achieve the grace of the Lord, love of God. He said, premā pumartho mahān: to achieve love of Godhead is the highest perfection of life. The same perfection is recommended by Kardama Muni to his wife. His wife belonged to a very aristocratic royal family. Generally, those who are very materialistic or who possess material wealth and prosperity are unable to appreciate the value of transcendental love of God. Although Devahūti was a princess coming from a very great royal family, fortunately she was under the supervision of her great husband, Kardama Muni, who offered her the best gift which can be bestowed in human life: the grace of the Lord, or love of God. This grace of the Lord was achieved by Devahūti by the good will and satisfaction of her husband. She served her husband, who was a great devotee and saintly person, with great sincerity, love, affection and service, and Kardama Muni was satisfied. He willingly gave love of God, and he recommended that she accept it and enjoy it because he had already achieved it.
Láska k Bohu není žádné obyčejné zboží. Rūpa Gosvāmī uctíval Caitanyu Mahāprabhua, protože Pán rozdával lásku k Bohu, kṛṣṇa-premu, každému. Rūpa Gosvāmī Ho opěvoval slovem mahā-vadānya, jako nejvelkodušnější osobnost, protože dával každému zdarma lásku k Bohu, kterou moudří lidé získávají až po mnoha a mnoha zrozeních. Kṛṣṇa-premā, vědomí Kṛṣṇy, je největší dar, jaký můžeme dát komukoliv, o kom si myslíme, že ho máme rádi.
Love of God is not an ordinary commodity. Caitanya Mahāprabhu was worshiped by Rūpa Gosvāmī because He distributed love of God, kṛṣṇa-premā, to everyone. Rūpa Gosvāmī praised Him as mahā-vadānya, a greatly munificent personality, because He was freely distributing to everyone love of Godhead, which is achieved by wise men only after many, many births. Kṛṣṇa-premā, Kṛṣṇa consciousness, is the highest gift which can be bestowed on anyone whom we presume to love.
Slovo nija-dharma-dohān, použité v tomto verši, je velice důležité. Jelikož byla Devahūti Kardamovi Munimu velice věrná, získala od svého muže nedocenitelný dar. Věrnost manželovi je pro ženu první náboženskou zásadou. Je-li manžel šťastným řízením osudu velkou osobností, je spojení obou manželů dokonalé a jejich životy se okamžitě naplní.
One word used in this verse, nija-dharma-dohān, is very significant. Devahūti, as the wife of Kardama Muni, achieved an invaluable gift from her husband because she was very faithful to him. For a woman the first principle of religion is to be faithful to her husband. If, fortunately, the husband is a great personality, then the combination is perfect, and the lives of both the wife and the husband are at once fulfilled.