Skip to main content

Sloka 27

VERSO 27

Verš

Texto

na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit
yac cit tato ’daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt
na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit
yac cit tato ’daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt

Synonyma

Sinônimos

na — nikdy; yatra — tam je; śokaḥ — zármutek; na — ani; jarā — stáří; na — ani; mṛtyuḥ — smrt; na — ani; artiḥ — bolesti; na — ani; ca — také; udvegaḥ — úzkosti; ṛte — kromě; kutaścit — někdy; yat — z důvodu; cit — vědomí; tataḥ — proto; adaḥ — soucit; kṛpayā — ze srdečných sympatií; an-idam-vidām — s těmi, kteří neznají proces oddané služby; duranta — nepřekonatelné; duḥkha — strádání; prabhava — opakované zrození a smrt; anudarśanāt — sestupnou zkušeností.

na — nunca; yatra — há; śokaḥ — constrangimento; na — nem; jarā — velhice; na — nem; mṛtyuḥ — morte; na — nem; artiḥ — dores; na — nem; ca — também; udvegaḥ — ansiedades; ṛte — salvo e exceto; kutaścit — às vezes; yat — devido à; cit — consciência; tataḥ — portanto; adaḥ — compaixão; kṛpayā — por sincera comiseração; an-idamvidām – por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional; duranta insuperável; duḥkha — sofrimento; prabhava — repetidos nascimentos e mortes; anudarśanāt — através de sucessivas experiências.

Překlad

Tradução

Na této planetě (Satyaloce) neexistuje zármutek, stáří ani smrt. Neexistuje tam žádná bolest, a proto ani žádná úzkost, s vyjímkou toho, že ve vědomí zdejších obyvatel se někdy rodí soucit s těmi, kteří nevědí o procesu oddané služby a jsou podrobeni nepřekonatelným strastem v hmotném světě.

Nesse planeta de Satyaloka, não há perda, velhice ou morte. Não há dor de espécie alguma, daí não haver ansiedades. Porém, devido à consciência, às vezes aparece um sentimento de compaixão por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional e que, no mundo material, estão sujeitos a insuperáveis sofrimentos.

Význam

Comentário

Pošetilí lidé s materialistickou povahou nevyužívají autorizovaného poznání, které k nám přichází učednickou posloupností. Védské poznání je autoritativní a nezískává se prostřednictvím pokusů, ale prostřednictvím autentických výroků védských písem, vyložených pravými autoritami. Člověk nemůže pochopit výroky Ved pouze tím, že se stane akademickým učencem. Musí vyhledat skutečnou autoritu, která přijala védské poznání v učednické posloupnosti, jak vysvětluje jasně Bhagavad-gītā (4.2). Pán Kṛṣṇa potvrdil, že systém poznání, který podává Bhagavad-gītā, byl vysvětlen bohu Slunce a poznání pak sestupovalo učednickou posloupností od boha Slunce k jeho synovi Manuovi a od Manua ke králi Ikṣvākuovi (předkovi Pána Rāmacandry). Tak byl tento systém poznání vysvětlován a předáván řadou velikých mudrců od jednoho k druhému, ale během času byla autorizovaná posloupnost přerušena, a proto Pán obnovil skutečný duch tohoto poznání, když ho znovu vysvětlil Arjunovi, který byl jediný schopný ho správně pochopit, neboť byl čistým oddaným Pána. Jakým způsobem Arjuna porozuměl Bhagavad-gītě již bylo vysvětleno (Bg. 10.12-13), ale i přesto se najde mnoho hloupých lidí, kteří chtějí porozumět duchu Bhagavad-gīty, aniž by kráčeli ve stopách Arjuny. Místo toho si vytvářejí své vlastní interpretace, které jsou stejně pošetilé jako oni sami, a tím si jen staví překážky na cestě ke skutečnému pochopení a matou své nevinné následovníky, kteří jsou méně inteligentní neboli śūdrové. Říká se, že člověk může chápat výroky Ved teprve tehdy, když se stane brāhmaṇou, a tento předpoklad je stejně důležitý jako předpoklad, že nikdo se nesmí stát právníkem, dokud se nekvalifikuje na doktora práv. Toto přísné nařízení není překážkou, která by bránila všem lidem v jejich pokroku. Je to jen nezbytné opatření chránící proti nekvalifikovanému pochopení určitého vědního oboru. Lidé, kteří nejsou kvalifikovanými brāhmaṇy, vykládají védské poznání mylným způsobem. Kvalifikovaný brāhmaṇa je ten, kdo prošel přísnou přípravou pod vedením pravého duchovního mistra.

SIGNIFICADO—Os homens tolos de índole materialista não tiram proveito do conhecimento autorizado transmitido pela sucessão discipular. O conhecimento védico é autorizado e não é adquirido através de experimentos, mas por intermédio das afirmações autênticas contidas nos textos védicos e explicadas pelas autoridades genuínas. Pelo simples fato de tornar-se um estudioso erudito, a pessoa não pode entender as afirmações védicas; ela tem de se aproximar da verdadeira autoridade que recebeu o conhecimento védico através da sucessão discipular, como claramente explica a Bhagavad-gītā (4.2). O Senhor Kṛṣṇa afirma que o sistema de conhecimento explicado na Bhagavad-gītā foi transmitido ao deus do Sol, e, através da sucessão discipular, o conhecimento passou do deus do Sol ao seu filho Manu, e de Manu ao rei lkṣvāku (o antepassado do Senhor Rāmacandra), e assim a explicação do sistema de conhecimento foi passando progressivamente entre os grandes sábios. Porém, no decorrer do tempo, a sucessão autorizada foi interrompida, e, portanto, apenas para restabelecer o verdadeiro espírito do conhecimento, o Senhor voltou a explicar o mesmo conhecimento a Arjuna, que tinha boas condições de compreendê-lo porque era um devoto puro do Senhor. Além disso, a Bhagavad-gītā é explicada do modo como Arjuna a compreendeu (Bhagavad-gītā 10.12-13), mas existem aqueles tolos que, ao invés de compreenderem a Bhagavad-gītā na mesma atitude tomada por Arjuna, preferem criar suas próprias interpretações, que são tão tolas como eles próprios, e, com isso, apenas ajudam a colocar um obstáculo no caminho da verdadeira compreensão, desorientando os seguidores inocentes que são menos inteligentes, ou os śudras. Afirma-se que a pessoa deve tornar-se um brāhmaṇa para que possa compreender as afirmações védicas, e essa restrição é tão importante como a restrição segundo a qual só deve tornar-se advogado quem concluiu a faculdade. Tal imposição não impede o progresso de ninguém, mas é necessária para que se obtenha uma compreensão completa de uma ciência específica. Deturpam o conhecimento védico aqueles que não são brāhmaṇas qualificados. Brāhmaṇa qualificado é aquele que se submeteu a um rigoroso treinamento sob a orientação de um mestre espiritual autêntico.

Védská moudrost nás vede k tomu, abychom pochopili svůj vztah k Nejvyššímu Pánu Śrī Kṛṣṇovi a abychom jednali odpovídajícím způsobem a mohli dosáhnout vytouženého výsledku, kterým je návrat domů, zpátky k Bohu. Materialističtí lidé to však nechápou. Chtějí si plánovat štěstí na místě, kde žádné štěstí neexistuje. Pro falešné štěstí se snaží dostat na jiné planety, ať už prostřednictvím védských rituálů nebo kosmických lodí, ale měli by si jasně uvědomit, že jakékoliv materialistické snahy dosáhnout štěstí na místě, které je určeno k utrpení, nemůže zmateným lidem nijak prospět, protože dříve nebo později bude celý vesmír i se svým příslušenstvím zničen a společně s ním i všechny naděje na hmotné štěstí. Inteligentní člověk proto plánuje, jak se vrátit domů, zpátky k Bohu. Takový inteligentní člověk překoná všechny bolesti hmotného bytí jako je zrození, smrt, nemoc a stáří. Je skutečně šťastný, protože nepociťuje úzkosti hmotného bytí, ale jako soucitná bytost cítí neštěstí nad utrpením materialistických lidí, a proto za nimi někdy chodí, aby je učil o nezbytnosti vrátit se k Bohu. Všichni praví ācāryové káží tuto pravdu o návratu domů, zpátky k Bohu, a varují lidi, aby si nevytvářeli falešné plány pro štěstí na místě, kde je štěstí pouhým mýtem.

A sabedoria védica orienta-nos a entender nossa relação com o Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa para que, na prática, agindo com esse conhecimento, possamos alcançar o resultado desejado e voltar ao lar, voltar ao Supremo. No entanto, os homens materialistas não têm essa compreensão. Eles querem fazer planos para tornarem-se felizes em um lugar onde não há felicidade. Em busca de falsa felicidade, tentam alcançar outros planetas, seja através de rituais védicos ou através de espaçonaves, mas seria melhor ficarem sabendo que todos os ajustes materiais para tornarem-se felizes em um lugar fadado à infelicidade não podem beneficiar o homem desorientado porque, afinal, o universo inteiro, com toda a sua parafernália, chegará ao fim após certo período. Então, todos os planos de felicidade material automaticamente chegarão ao fim. Por isso, a pessoa inteligente planeja retornar ao lar, retornar ao Supremo. Semelhante pessoa inteligente supera todas as dores da existência material, tais como nascimento, morte, doença e velhice. Ela conhece a verdadeira felicidade porque não tem nenhuma das ansiedades próprias da existência material, mas, como uma pessoa altruísta e compassiva, fica infeliz ao ver o sofrimento dos homens materialistas, de modo que, em certas ocasiões, apresenta-se diante dos homens materialistas para ensinar-lhes que é necessário voltar ao Supremo. Todos os ācāryas genuínos pregam esta verdade segundo a qual todos precisam regressar ao lar, voltar ao Supremo, e aconselham aos homens que não façam planos baratos para alcançar uma aparente felicidade em um lugar onde a felicidade é apenas um mito.