VERSOS 8-9

Texts 8-9

Texto

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

Sinônimos

Palabra por palabra

na — não; vidyate — existe; yasya — de quem (a Suprema Personalidade de Deus); ca — também; janma — nascimento; karma — atividades; vā — ou; na — nem; nāma-rūpe — algum nome ou forma materiais; guṇa — qualidades; doṣaḥ — defeito; eva — com certeza; vā — ou; tathāpi — mesmo assim; loka — desta manifestação cósmica; apyaya — que é a destruição; sambhavāya — e a criação; yaḥ — aquele que; sva-māyayā — através de Sua própria potência; tāni — atividades; anukālam — eternamente; ṛcchati — aceita; tasmai — a Ele; namaḥ — ofereço minhas reverências; para — transcendental; īśāya — que é o controlador supremo; brahmaṇe — que é o Brahman Supremo (Parabrahman); ananta-śaktaye — com potência ilimitada; arūpāya — sem uma forma material; uru-rūpāya — possuindo várias formas de encarnações; namaḥ — ofereço minhas reverências; āścarya-karmaṇe — cujas atividades são maravilhosas.

na — no; vidyate — hay; yasya — de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); ca — también; janma — nacimiento; karma — actividades; vā — o; na — ni; nāma-rūpe — ningún nombre o forma materiales; guṇa — cualidades; doṣaḥ — defectos; eva — ciertamente; vā — o; tathāpi — aun así; loka — de la manifestación cósmica; apyaya — quien es la destrucción; sambhavāya — y creación; yaḥ — aquel que; sva-māyayā — por Su propia potencia; tāni — actividades; anukālam — eternamente; ṛcchati — acepta; tasmai — a Él; namaḥ — ofrezco mis reverencias; para — trascendental; īśāya — que es el controlador supremo; brahmaṇe — que es el Brahman Supremo (Parabrahman); ananta-śaktaye — de potencia ilimitada; arūpāya — que no posee forma material; uru-rūpāya — con diversas formas o encarnaciones; namaḥ — ofrezco mis reverencias; āścarya-karmaṇe — cuyas actividades son maravillosas.

Tradução

Traducción

A Suprema Personalidade de Deus não tem nascimento, atividades, nome, forma, qualidades ou defeitos materiais. Para concretizar o propósito pelo qual este mundo material é criado e destruído, Ele, através de Sua potência interna original, vem sob a forma de um ser humano, tal como o Senhor Rāma ou o Senhor Kṛṣṇa. Sua potência é imensa, e, sob várias formas, todas livres de contaminações materiais, Ele age maravilhosamente. Portanto, Ele é o Brahman Supremo. Ofereço-Lhe meus respeitos.

La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma, ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser humano, como el Señor Rāma o el Señor Kṛṣṇa, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi. A Suprema Personalidade de Deus não tem forma, qualidades ou defeitos materiais. Ele é espiritual e o único reservatório de todas as qualidades espirituais. Como a Suprema Personalidade de Deus declara na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. As atividades nas quais o Senhor salva os devotos e aniquila os demônios são transcendentais. Todo aquele que é aniquilado pela Suprema Personalidade de Deus obtém o mesmo resultado conferido a um devoto protegido pelo Senhor: tanto um quanto o outro são transcendentalmente promovidos. A única diferença é que o devoto vai diretamente para os planetas espirituais e se torna um associado do Senhor Supremo, ao passo que os demônios são promovidos a brahmaloka, a refulgência impessoal do Senhor. Ambos, entretanto, são transcendentalmente promovidos. A atividade através da qual o Senhor mata ou aniquila não corresponde com precisão à destruição deste mundo material. Embora pareça que Ele atue dentro dos modos da natureza material, Ele é nirguṇa, acima dos modos da natureza. Seu nome não é material; se o fosse, como alguém poderia alcançar a liberação cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Os nomes do Senhor, tais como Rāma e Kṛṣṇa, não são diferentes da pessoa de Rāma e Kṛṣṇa. Logo, quem canta o mantra Hare Kṛṣṇa se associa constantemente com Rāma e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, liberta-se. Um exemplo prático é Ajāmila, que sempre permaneceu transcendental às suas atividades simplesmente cantando o nome Nārāyaṇa. Se isso é válido no caso de Ajāmila, tem ainda maior validade em relação ao Senhor Supremo. Ao vir a este mundo material, o Senhor não Se torna um produto da matéria. Isso é confirmado em toda a Bhagavad-gītā (janma-karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam). Portanto, quando a Suprema Personalidade de Deus – Rāma ou Kṛṣṇa – desce para agir transcendentalmente em nosso benefício, não devemos considerá-lO um ser humano comum. O advento do Senhor ocorre com base em Sua potência espiritual (sambhavāmy ātma-māyayā). Como Seu advento não é forçado pela ação da energia material, o Senhor é sempre transcendental. Ninguém deve considerar o Senhor Supremo como sendo um ser humano comum. Os nomes e formas materiais são contaminados, ao passo que o nome e a forma espirituais são transcendentais.

En el Viṣṇu Purāṇa se dice: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi. La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, ni cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual, y es el único receptáculo de todas las cualidades espirituales. En el Bhagavad-gītā (4.8), la Suprema Personalidad de Dios afirma: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Las actividades del Señor, que salva a los devotos y aniquila a los demonios, son trascendentales. Todo el que es aniquilado por la Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que el devoto protegido por el Señor; ambos se elevan a la posición trascendental. La única diferencia está en que el devoto va directamente a los planetas espirituales para gozar de la compañía del Señor Supremo, mientras que los demonios se elevan a brahmaloka, la refulgencia impersonal del Señor. No obstante, ambos se elevan a una posición trascendental. El Señor mata o aniquila a los demonios, pero ese matar no es como el matar del mundo material. Aunque parece actuar en el ámbito de las modalidades de la naturaleza material, el Señor es nirguṇa, está por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; de lo contrario, ¿cómo podría alcanzarse la liberación mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Los nombres del Señor, como Rāma y Kṛṣṇa, no son diferentes de la persona Rāma o Kṛṣṇa. Así, con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos relacionamos constantemente con Rāma y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, alcanzamos la liberación. Un ejemplo práctico al respecto es el de Ajāmila, que se mantuvo siempre trascendental a sus actividades por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa. Si esto fue así en el caso de Ajāmila, ¿qué puede decirse cuando se trata del Señor Supremo? El Señor, cuando viene al mundo material, no pasa a ser producto de la materia. Así lo confirma constantemente el Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam). Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rāma o Kṛṣṇa, desciende para realizar actividades trascendentales en nuestro beneficio, no debemos considerarle un ser humano corriente. Cuando el Señor adviene, lo hace en virtud de Su potencia espiritual (sambhavāmy ātma-māyayā). Como no es forzado a venir por la energía material, es siempre trascendental. No debemos considerar al Señor Supremo un ser humano corriente. Los nombres y las formas materiales están contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales.