Skip to main content
Biblioteca » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 8: Recolhimento das Criações Cósmicas

Capítulo Dezesseis

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

Executando o Processo de Adoração Payo-vrata

Uctívání metodou payo-vrata

Como se descreve neste capítulo, porque Aditi, a mãe dos semideuses, estava muito aflita, o seu esposo, Kaśyapa Muni, disse-lhe que praticasse votos de austeridade para o benefício de seus filhos.

Tato kapitola popisuje, že Aditi, matka polobohů, byla velice zarmoucená, a její manžel Kaśyapa Muni jí proto řekl, jak má pro dobro svých synů dodržovat slib askeze.

Como não se conseguiam ver os semideuses no reino celestial, sua mãe, Aditi, devido ao fato de que sentia saudade deles, estava muito transtornada. Certo dia, passados muitos e muitos anos, o grande sábio Kaśyapa emergiu de um transe de meditação e retornou ao seu āśrama. Viu então que o āśrama perdera toda a beleza e que sua esposa estava muito triste. Em todas as partes do āśrama, ele via sinais de lamentação. O grande sábio, portanto, perguntou à sua esposa sobre o bem-estar do āśrama e lhe indagou por que ela parecia tão triste. Após deixar Kaśyapa Muni a par da situação do āśrama, Aditi lhe disse que estava lamentando a ausência de seus filhos. Foi então que ela lhe pediu que lhe explicasse de que maneira seus filhos poderiam retornar e ocupar de novo suas posi­ções. Ela desejava toda boa fortuna a seus filhos. Sensibilizado com o pedido de Aditi, Kaśyapa Muni a instruiu acerca da filosofia da autorrealização, explicando-lhe a diferença entre matéria e espírito e como não se deixar afetar pelas perdas materiais. Porém, ao perceber que Aditi não estava satisfeita nem mesmo depois de ter ouvi­do essas instruções, ele aconselhou que ela adorasse Vāsudeva, Janārdana. Garantiu-lhe que somente o Senhor Vāsudeva poderia satisfazê-la e concretizar todos os seus desejos. Então, Aditi expressou seu desejo de adorar o Senhor Vāsudeva, e Prajāpati Kaśyapa lhe falou acerca de um processo de adoração conhecido como payo-vrata, que leva doze dias para ser executado. O senhor Brahmā o havia ensinado como satisfazer o Senhor Kṛṣṇa através desse processo, e ele aconselhou sua esposa a observar esse voto e seus princípios reguladores.

Jelikož polobohy nebylo v nebeském království vidět, jejich matka Aditi byla z odloučení od nich velice smutná. Jednoho dne velký mudrc Kaśyapa po mnoha a mnoha letech procitl z meditačního transu a vrátil se do svého āśramu. Viděl, že āśram pozbyl na kráse a jeho žena je velmi nešťastná. Z celého āśramu čišel smutek. Mudrc se proto své ženy zeptal na situaci v āśramu a důvod, proč je tak smutná. Poté, co Aditi Kaśyapovi Munimu sdělila, v jakém je āśram stavu, řekla mu, že naříká kvůli svým nepřítomným synům. Poté ho požádala, aby jí vysvětlil, jak by se mohli opět vrátit a zaujmout své postavení. Přála jim jenom to nejlepší a Kaśyapa Muni byl její žádostí pohnutý. Objasnil jí filozofii seberealizace, rozdíl mezi hmotou a duší a jak nebýt ovlivněn hmotnou ztrátou. Když však viděl, že ani po vyslechnutí těchto pokynů není Aditi spokojená, poradil jí, aby uctívala Vāsudeva, Janārdanu. Ujistil ji, že jedině Pán Vāsudeva ji může uspokojit a splnit všechna její přání. Když pak Aditi vyjádřila touhu uctívat Pána Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa jí řekl o metodě zvané payo- vrata, která se provádí po dvanáct dní. Jak touto metodou uspokojit Pána Kṛṣṇu, mu dříve vysvětlil Pán Brahmā, a proto nyní poradil své ženě, aby dodržovala tento slib a usměrňující zásady, které se s ním pojí.

VERSO 1:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, quando os filhos de Aditi, os semideuses, desapareceram do céu e os demônios ocuparam seus lugares, Aditi começou a se lamentar, como se não tivesse nenhum protetor.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když polobozi, Aditini synové, takto opustili nebe a démoni zaujali jejich místa, Aditi propadla nářku, jako kdyby neměla ochránce.
VERSO 2:
Após muitos e muitos dias, o grande e poderoso sábio Kaśyapa Muni despertou de um transe de meditação e, retornando ao lar, viu que o āśrama de Aditi não estava nem jubilante, nem festivo.
Sloka 2:
Nesmírně mocný mudrc Kaśyapa Muni po mnoha a mnoha dnech procitl z meditačního transu a vrátil se domů. V Aditině āśramu ho však nečekal jásot ani veselí.
VERSO 3:
Ó melhor dos Kurus, após ser devidamente recebido e acolhido, Kaśyapa Muni sentou-se e dirigiu as seguintes palavras à sua esposa, Aditi, que estava muito melancólica.
Sloka 3:
Ó nejlepší z Kuruovců, když byl Kaśyapa Muni náležitě přivítán, usedl a promluvil ke své manželce Aditi, která byla hluboce sklíčená.
VERSO 4:
Ó pessoa gentilíssima, pergunto-me se acaso acaba de ocorrer algo inauspicioso no que diz respeito aos princípios religiosos, aos brāhmaṇas ou às pessoas em geral, que estão sujeitas aos caprichos da morte.
Sloka 4:
Ó ctihodná ženo, stalo se snad něco nepříznivého s náboženskými zásadami, brāhmaṇy a nebo s obyčejnými lidmi, kteří podléhají rozmarům smrti?
VERSO 5:
Ó minha esposa, que és muito apegada à vida familiar, se os prin­cípios da religião, do desenvolvimento econômico e da satisfação dos sentidos são devidamente seguidos na vida em família, as atividades que se executam tornam-se tão boas como as de um transcendentalista. Gostaria de saber se houve alguma transgressão e desobediência a esses princípios.
Sloka 5:
Ó má ženo, která jsi tolik připoutaná k rodinnému životu, pokud hospodář správně dodržuje zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů, vyrovná se svými činnostmi jednání transcendentalisty. Porušila jsi snad nějakou z těchto zásad?
VERSO 6:
Será que, devido ao fato de estares muito apegada aos membros de tua família, deixaste de receber devidamente os convidados ines­perados, que, portanto, não se sentindo bem recebidos, partiram?
Sloka 6:
Opomněla jsi snad z přehnané připoutanosti ke členům své rodiny náležitě přijmout nezvané hosty, kteří pak bez uvítání odešli?
VERSO 7:
Os lares dos quais os visitantes vão embora porque, ao serem recebidos, não receberam ofertas nem mesmo de um pouco de água são como aqueles covis no campo que servem de lares a chacais.
Sloka 7:
Domovy, z nichž hosté odejdou, aniž by dostali alespoň trochu vody na uvítanou, jsou jako díry v poli, které jsou domovem šakalů.
VERSO 8:
Ó mulher casta e auspiciosa, quando deixei o lar e parti rumo a outros lugares, acaso ficaste tão ansiosa que não fizeste oblações de ghī no fogo?
Sloka 8:
Ó počestná a šťastná ženo, naplnila tě snad po mém odchodu z domova taková úzkost, že jsi neobětovala ghí do ohně?
VERSO 9:
Adorando o fogo e os brāhmaṇas, um chefe de família pode al­cançar a sua almejada meta de residir nos planetas superiores, pois o fogo do sacrifício e os brāhmaṇas devem ser considerados a boca do Senhor Viṣṇu, que é a Superalma de todos os semideuses.
Sloka 9:
Uctíváním ohně a brāhmaṇů může hospodář dosáhnout vytouženého cíle, pobytu na vyšších planetách, neboť obětní oheň a brāhmaṇové jsou považováni za ústa Pána Viṣṇua, jenž je Nadduší všech polobohů.
VERSO 10:
Ó mulher magnânima, todos os teus filhos estão bem? Vendo o teu rosto sem vida, posso perceber que a tua mente não está tranquila. Dize-me a razão disso.
Sloka 10:
Ó velkomyslná ženo, daří se všem tvým synům dobře? Když vidím tvůj povadlý obličej, je mi jasné, že tvá mysl není klidná. Čím to je?
VERSO 11:
Aditi disse: Ó meu respeitado esposo brāhmaṇa, tudo está bem com os brāhmaṇas, as vacas, a religião e o bem-estar das outras pessoas. Ó mestre do lar, os três princípios dharma, artha e kāma prosperam na vida familiar, que, consequentemente, está cheia de boa fortuna.
Sloka 11:
Aditi řekla: Ó můj manželi, ctěný brāhmaṇo, co se týče brāhmaṇů, krav, náboženství a blahobytu ostatních lidí je vše v pořádku. Ó pane domu, v životě hospodáře šťastně vzkvétají principy dharmy, arthy a kāmy, a je tudíž plný štěstí.
VERSO 12:
Ó amado esposo, o fogo, os visitantes, os servos e os pedintes estão todos sendo bem cuidados por mim. Porque sempre penso em ti, não há possibilidade de que algum dos princípios religiosos seja negligenciado.
Sloka 12:
Náležitě si hledím ohňů, hostů, služebníků i žebráků, můj milovaný muži. Jelikož neustále myslím na tebe, nemůže se stát, že by byla kterákoliv náboženská zásada zanedbána.
VERSO 13:
Ó meu senhor, como és um Prajāpati e meu instrutor pessoal nos princípios da religião, que possibilidade existe de que algum dos meus desejos não seja satisfeito?
Sloka 13:
Ó můj pane, jsi Prajāpati a osobně mě poučuješ o zásadách náboženství. Jak by tedy mé touhy mohly zůstat nesplněné?
VERSO 14:
Ó filho de Marīci, como és uma grande personalidade, és igual com todos os demônios e semideuses, que nascem ou do teu corpo ou da tua mente e que possuem alguma das três qualidades – sattva-­guṇa, rajo-guṇa ou tamo-guṇa. Porém, embora a Suprema Perso­nalidade de Deus, o controlador supremo, seja igual com todas as entidades vivas, Ele favorece especialmente os devotos.
Sloka 14:
Ó synu Marīciho, jsi vznešená osobnost, a proto jsi stejně spravedlivý ke všem démonům i polobohům, kteří se zrodili buď ze tvého těla, nebo ze tvé mysli a vyznačují se některou ze tří hmotných kvalit — sattva- guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. Avšak i nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, je zvláště nakloněný oddaným, přestože je vůči všem živým bytostem nestranný.
VERSO 15:
Portanto, gentilíssimo senhor, sê bondoso e favorece tua criada. Acabamos perdendo nossa opulência e residência, que foram arreba­tadas por nossos competidores, os demônios. Por favor, protege-nos.
Sloka 15:
Proto tě prosím, můj vznešený pane, uděl své služebné svoji přízeň. Naši soupeři, démoni, nás nyní připravili o naše bohatství i obydlí. Prosím, poskytni nám ochranu.
VERSO 16:
Os demônios, nossos inimigos assombrosamente poderosos, arre­bataram nossa beleza, nossa opulência, nossa fama e até mesmo nossa residência. Na verdade, agora estamos exilados, afundando em um oceano de problemas.
Sloka 16:
Démoni, naši strašlivě mocní nepřátelé, nás připravili o bohatství, krásu, slávu a dokonce i o obydlí. Teď jsme ve vyhnanství a topíme se v oceánu těžkostí.
VERSO 17:
Ó melhor dos sábios, melhor de todos aqueles que concedem bênçãos auspiciosas, por favor, vê nossa situação e outorga aos meus filhos as bênçãos pelas quais eles possam reaver o que perderam.
Sloka 17:
Ó nejlepší z mudrců, nejlepší z těch, kdo udělují příznivá požehnání, prosím, zvaž naši situaci a dej mým synům požehnání, díky kterým budou moci získat zpátky to, co ztratili.
VERSO 18:
Śukadeva Gosvāmī continuou: Ao receber essa solicitação feita por Aditi, Kaśyapa Muni sorriu discretamente. “Ai de mim”, disse ele, “quão poderosa é a energia ilusória do Senhor Viṣṇu, através da qual o mundo inteiro está atado à afeição pelos filhos!”
Sloka 18:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Kaśyapa Muni vyslechl Aditinu žádost, mírně se usmál. “Běda,” řekl, “jak mocná je matoucí energie Pána Viṣṇua, která celý svět poutá citovou náklonností k dětem!”
VERSO 19:
Kaśyapa Muni prosseguiu: O que é este corpo material, feito de cinco elementos? Ele é diferente da alma espiritual. Na verdade, a alma espiritual é completamente diferente dos elementos materiais que entram na composição do corpo. Porém, devido ao apego corpóreo, alguém é tido como esposo ou filho. Essas relações ilusórias são decorrentes de uma compreensão equivocada.
Sloka 19:
Kaśyapa Muni pokračoval: Co je toto hmotné tělo, tvořené pěti prvky? Je odlišné od duše. Duše se naprosto liší od hmotných prvků, jež tvoří tělo. Pod vlivem tělesné připoutanosti je však živá bytost považována za manžela či syna. Tyto iluzorní vztahy mají příčinu v nepochopení.
VERSO 20:
Minha querida Aditi, ocupa-te em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de tudo, que pode subjugar os inimigos de todos, e que Se senta no coração de todos. Somente esta Pessoa Suprema – Kṛṣṇa, ou Vāsudeva – pode conceder todas as bênçãos auspiciosas a todos, pois Ele é o mestre espiritual do universo.
Sloka 20:
Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.
VERSO 21:
A Suprema Personalidade de Deus, que é muito misericordioso com os pobres, satisfará todos os teus desejos, pois o serviço devocional a Ele é infalível. Qualquer outro método diferente do serviço devocional é inútil. Esta é a minha opinião.
Sloka 21:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je velice milostivý k ubohým, ti splní všechna přání, protože oddaná služba Jemu nikdy neselhává. Jakákoliv jiná metoda než oddaná služba je marná. To je mé mínění.
VERSO 22:
Śrīmatī Aditi disse: Ó brāhmaṇa, fala-me dos princípios regulado­res pelos quais posso adorar o supremo mestre do mundo para que o Senhor fique satisfeito comigo e satisfaça todos os meus desejos.
Sloka 22:
Śrīmatī Aditi řekla: Ó brāhmaṇo, vylož mi prosím usměrňující zásady, podle kterých mohu uctívat nejvyššího vládce světa, aby byl se mnou spokojen a splnil mi má přání.
VERSO 23:
Ó melhor dos brāhmaṇas, por favor, instrui-me no método perfeito de adorar a Suprema Personalidade de Deus em serviço de­vocional, pelo qual o Senhor possa rapidamente ficar satisfeito comigo e salvar-me, juntamente com meus filhos, desta perigosíssima situação.
Sloka 23:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, pouč mě prosím o dokonalé metodě uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou, díky níž by se mnou Pán mohl být brzy spokojen a zachránil mě i s mými syny z této nebezpečné situace.
VERSO 24:
Śrī Kaśyapa Muni disse: Quando desejei progênie, formulei perguntas ao senhor Brahmā, aquele que nasceu de uma flor de lótus. Agora, eu te explicarei o mesmo processo que o senhor Brahmā me ensinou, com o qual Keśava, a Suprema Personalidade de Deus, fica satisfeito.
Sloka 24:
Śrī Kaśyapa Muni pravil: Když jsem si přál mít potomstvo, položil jsem Pánu Brahmovi, který se narodil z lotosového květu, různé otázky. Nyní ti vyložím tentýž způsob uspokojení Keśavy, Nejvyšší Osobnosti Božství, jaký mě naučil Pán Brahmā.
VERSO 25:
Na quinzena da lua cheia do mês de phālguṇa [fevereiro e março], durante doze dias, que terminam no Dvādaśī, deve-se seguir o voto de subsistir somente de leite e, com toda a devoção, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus.
Sloka 25:
Po dvanáct dní v jasné polovině měsíce Phālguna (únor a březen), konče Dvādaśīm, je třeba dodržovat slib, že budeš žít pouze z mléka, a s veškerou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána s lotosovýma očima.
VERSO 26:
Se alguém puder dispor da lama escavada por um javali, no dia da lua nova deve untar seu corpo com essa lama e, então, banhar-se na água corrente de um rio. Enquanto se banha, deve cantar o seguinte mantra.
Sloka 26:
Je-li dostupná hlína, kterou vyryl kanec, oddaný by si ji měl během novu rozetřít po těle a pak se vykoupat v tekoucí řece. Během koupele by měl recitovat následující mantru.
VERSO 27:
Ó mãe Terra, foste erguida pela Suprema Personalidade de Deus na forma de um javali porque desejavas ter um lugar onde ficar. Oro que bondosamente extermines todas as reações de minha vida pecaminosa. Ofereço-te minhas respeitosas reverências.
Sloka 27:
Ó matko Země, byla jsi vyzdvižena Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance, protože sis přála místo, kde bys mohla zůstat. Modlím se, abys milostivě zničila všechny reakce mého hříšného života. Skládám ti uctivé poklony.
VERSO 28:
Em seguida, a pessoa deve realizar seus deveres espirituais diários e então, com muita atenção, oferecer adoração à Deidade da Suprema Personalidade de Deus, bem como ao altar, ao Sol, à água, ao fogo e ao mestre espiritual.
Sloka 28:
Pak má člověk vykonat své každodenní duchovní povinnosti a s upřenou pozorností uctívat Božstvo Nejvyššího Pána a také oltář, slunce, vodu, oheň a duchovního mistra.
VERSO 29:
Ó Suprema Personalidade de Deus, ó maior de todos, que viveis no coração de todos e em quem todos vivem! Ó testemunha de tudo, ó Vāsudeva, suprema pessoa onipenetrante, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências!
Sloka 29:
Ó Nejvyšší Pane, největší ze všech, který žiješ v srdci každého a ve kterém žije každý, ó svědku všeho, Vāsudeve, nejvyšší a všeprostupující osobo, s úctou se Ti klaním.
VERSO 30:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, ó Pessoa Suprema! Sendo muito sutil, jamais sois visível aos olhos materiais. Sois o co­nhecedor dos vinte e quatro elementos e o inaugurador do sistema de sāṅkhya-yoga.
Sloka 30:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Osobo. Jelikož jsi velice subtilní, není možné Tě spatřit hmotnýma očima. Jsi znalcem dvaceti čtyř prvků a zakladatelem systému sāṅkhya-yogy.
VERSO 31:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, ó Suprema Personalidade de Deus, que tendes duas cabeças [prāyaṇīya e udāyanīya], três pernas [savana-traya], quatro chifres [os quatros Vedas] e sete mãos [os sete chandas, tais como o Gāyatrī]. Ofereço minhas reve­rências a Vós, cujo coração e alma são os três rituais védicos [karma­-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e upāsanā-kāṇḍa] e que expandis esses rituais sob a forma de sacrifício.
Sloka 31:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, který máš dvě hlavy (prāyaṇīya a udāyanīya), tři nohy (savana-traya), čtyři rohy (čtyři Védy) a sedm rukou (sedm védských hymnů zvaných čandy, jako je například Gāyatrī). Klaním se Tobě, jehož duší jsou tři druhy védských obřadů (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa a upāsanā-kāṇḍa) a jenž tyto obřady šíříš v podobě oběti.
VERSO 32:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, o senhor Śiva ou Rudra, que sois o reservatório de todas as potências, o reservatório de todo o conhecimento e o mestre de todos.
Sloka 32:
S úctou se Ti klaním, Pane Śivo či Rudro, jenž jsi zdrojem všech energií a veškerého poznání a vládcem všech bytostí.
VERSO 33:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que estais situado como o Hiraṇyagarbha, a fonte da vida, a Superalma de todas as entidades vivas. Vosso corpo é o manancial da opulência de todo o poder místico. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Sloka 33:
Klaním se Tobě, jenž zaujímáš postavení Hiraṇyagarbhy, zdroje života, Nadduše každé živé bytosti. Tvé tělo je zdrojem bohatství v podobě všech mystických sil. S úctou se Ti klaním.
VERSO 34:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois a persona­lidade de Deus original, a testemunha presente no coração de todos e a encarnação de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi sob a forma de um ser huma­no. Ó Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reve­rências.
Sloka 34:
Klaním se Tobě, který jsi původní Osobností Božství, svědkem v srdci každého a inkarnací Nara-Nārāyaṇa Ṛṣiho v podobě lidské bytosti. Ó Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.
VERSO 35:
Meu Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que estais vestido com roupas amarelas, cuja tonalidade do corpo assemelha-se à joia marakata, e que exerceis pleno controle sobre a deusa da fortuna. Ó meu Senhor Keśava, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Sloka 35:
Můj Pane, klaním se Tobě, jenž jsi oblečen ve žlutých šatech a barvou pleti připomínáš drahokam marakata a jemuž je plně podřízena bohyně štěstí. Ó můj Pane, Keśavo, s úctou se Ti klaním.
VERSO 36:
Ó excelso e adorável Senhor, ó melhor entre todos aqueles que concedem bênçãos, podeis satisfazer os desejos de todos, de modo que aqueles que são sóbrios, procurando o seu próprio bem-estar, adoram a poeira de Vossos pés de lótus.
Sloka 36:
Ó Pane, který jsi nanejvýš vznešený a hoden uctívání, Ty dokážeš splnit touhy všech, a proto ti, kdo jsou rozvážní, uctívají v zájmu vlastního dobra prach z Tvých lotosových nohou.
VERSO 37:
Todos os semideuses, bem como a deusa da fortuna, ocupam-se no serviço aos Seus pés de lótus. Na verdade, eles veneram a fragrân­cia desses pés de lótus. Que a Suprema Personalidade de Deus fique satisfeito comigo.
Sloka 37:
Všichni polobozi i bohyně štěstí slouží Jeho lotosovým nohám a ctí jejich vůni. Kéž je se mnou tento Nejvyšší Pán spokojen.
VERSO 38:
Kaśyapa Muni continuou: Cantando todos esses mantras, dando boas-vindas à Suprema Personalidade de Deus com fé e devoção, e oferecendo-Lhe artigos de adoração [tais como pādya e arghya], deve-se adorar Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.
Sloka 38:
Kaśyapa Muni pokračoval: Recitací všech těchto manter je třeba uctívat Keśavu, Hṛṣīkeśu neboli Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vítat Ho s vírou a oddaností a obětovat předměty pro Jeho uctívání (jako je pādya a arghya).
VERSO 39:
No começo, o devoto deve cantar o dvādaśākṣara-mantra e ofere­cer guirlandas de flores, incenso e assim por diante. Após prestar essa adoração ao Senhor, deve banhar o Senhor com leite e vesti-lO com roupas adequadas, um cordão sagrado e ornamentos. Após oferecer água para lavar os pés do Senhor, deve novamente adorar o Senhor com flores fragrantes, incenso e outros artigos.
Sloka 39:
Na začátku by měl oddaný recitovat dvādaśākṣara-mantru a obětovat květinové girlandy, vonné tyčinky a tak dále. Poté, co takto Pána uctí, by Ho měl koupat v mléce, obléci do vhodných šatů a dát Mu posvátnou šňůru a ozdoby. Má nabídnout vodu na omytí Pánových nohou a znovu Ho uctívat vonnými květy, tyčinkami a dalšími předměty.
VERSO 40:
Se alguém tiver condições, deve oferecer à Deidade arroz fino co­zido no leite com manteiga clarificada e melaço. Enquanto canta o mesmo mantra original, ele deve oferecer tudo isso ao fogo.
Sloka 40:
Pokud si to oddaný může dovolit, měl by Božstvu obětovat kvalitní rýži vařenou v mléce s přepuštěným máslem a zahuštěnou šťávou z cukrové třtiny. Za recitace téže původní mantry má to vše obětovat ohni.
VERSO 41:
Deve oferecer toda a prasāda a um vaiṣṇava ou oferecer-lhe um pouco da prasāda e, então, também comer um pouco. Depois disso, deve oferecer ācamana à Deidade e, em seguida, nozes de bétel e, depois, voltar a adorar o Senhor.
Sloka 41:
Potom ať nabídne všechno prasādam vaiṣṇavovi, nebo ať nabídne část a zbytek přijme sám. Poté nechť Božstvu obětuje ācaman, pak arekový oříšek a znovu Ho uctívá.
VERSO 42:
Em seguida, deve silenciosamente murmurar o mantra 108 vezes e oferecer orações em glorificação do Senhor. Então, deve circungi­rar o Senhor e, enfim, com grande deleite e satisfação, oferecer reverências, caindo esticado como uma vara [daṇḍavat].
Sloka 42:
Poté ať tiše stoosmkrát pronese mantru a modlí se k Pánu modlitbami, které Ho oslavují. Potom nechť Pána obřadně obejde a nakonec s velkou radostí a uspokojením složí poklony tím, že padne na zem jako tyč (daṇḍavat).
VERSO 43:
Após tocar em sua cabeça todas as flores e água oferecidas à Dei­dade, deve jogá-las em um lugar sagrado. Então, deve alimentar pelo menos dois brāhmaṇas com arroz-doce.
Sloka 43:
Poté, co se všemi květy a vodou obětovanou Božstvu dotkne své hlavy, ať je zanechá na posvátném místě a také ať sladkou rýží nasytí alespoň dva brāhmaṇy.
VERSOS 44-45:
Ele deve honrar perfeitamente os brāhmaṇas respeitáveis que ali­mentou, e, depois de receber sua permissão, deve tomar prasāda com seus amigos e parentes. Nessa noite, ele deve observar celibato estrito e, na manhã seguinte, após banhar-se novamente, com pureza e atenção, deve banhar com leite a Deidade de Viṣṇu e adorá-lA de acordo com os métodos anteriormente descritos em pormenores.
Sloka 44-45:
Nechť dokonale uctí vážené brāhmaṇy, které nasytil, a s jejich svolením přijme se svými přáteli a příbuznými prasādam. Tu noc ať dodržuje přísný celibát a dalšího rána po koupeli čistě a pozorně omyje Božstvo Viṣṇua mlékem a uctívá Ho postupem, který již byl podrobně popsán.
VERSO 46:
Adorando o Senhor Viṣṇu com muita fé e devoção e vivendo apenas de leite, deve-se cumprir este voto. Também se devem apresentar oblações ao fogo e alimentar os brāhmaṇas da maneira antes mencionada.
Sloka 46:
Nechť oddaný dodržuje tento slib, s velkou vírou a oddaností uctívá Pána Viṣṇua a živí se pouze mlékem. Rovněž by měl obětovat do ohně a nasytit brāhmaṇy, jak bylo uvedeno dříve.
VERSO 47:
Dessa maneira, até que se tenham passado doze dias, ele deve seguir este payo-vrata, adorando o Senhor todos os dias, executando os deveres rotineiros, realizando sacrifícios e alimentando os brāhmaṇas.
Sloka 47:
Tímto způsobem ať dodržuje tuto payo-vratu po dobu dvanácti dnů: každý den uctívá Pána, provádí běžné povinnosti, koná oběti a podává jídlo brāhmaṇům.
VERSO 48:
A partir de pratipat até o décimo terceiro dia da próxima lua cheia [śukla-trayodaśī], deve observar completo celibato, dormir no chão, banhar-se três vezes ao dia e, dessa maneira, executar o voto.
Sloka 48:
Počínaje dnem Pratipat až do třináctého dne dalšího jasného měsíce (do śukla Trayodaśī) ať dodržuje naprostý celibát, spí na zemi, koupe se třikrát denně a tak plní svůj slib.
VERSO 49:
Durante este período, não se deve falar desnecessariamente de temas materiais ou tópicos sobre gozo dos sentidos, não se deve invejar absolutamente nenhuma entidade viva e deve-se ser um devoto puro e simples do Senhor Vāsudeva.
Sloka 49:
Během tohoto období nechť zbytečně nemluví o hmotných záležitostech či smyslovém požitku, je prostý jakýchkoliv špatných úmyslů vůči všem živým bytostem a je čistým a upřímným oddaným Pána Vāsudeva.
VERSO 50:
Depois disso, seguindo as orientações dos śāstras com a ajuda dos brāhmaṇas que conhecem os śāstras, no décimo terceiro dia da lua, deve-se banhar o Senhor Viṣṇu com cinco substâncias [leite, iogurte, ghī, açúcar e mel].
Sloka 50:
Poté nechť třináctého dne měsíce podle pokynů śāster a za pomoci brāhmaṇů śāster znalých vykoupe Pána Viṣṇua v pěti látkách (mléku, jogurtu, ghí, cukru a medu).
VERSOS 51-52:
Abandonando o hábito avaro de não gastar dinheiro, deve-se pro­videnciar uma suntuosa adoração à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que está situado no coração de todas as entidades vivas. Com grande atenção, deve-se preparar uma oblação de cereais cozi­dos em ghī e leite e deve-se cantar o mantra Puruṣa-sūkta. As ofe­rendas de alimentos devem ser de vários sabores. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.
Sloka 51-52:
Nechť se oddaný vzdá lakotného zvyku schraňovat peníze a zařídí velkolepé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti. Se soustředěnou pozorností musí k obětování připravit obiloviny vařené v ghí a mléce a recitovat mantru zvanou Puruṣa- sūkta. Obětované jídlo má mít rozmanité chutě. Takto má vypadat jeho uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
VERSO 53:
Ele deve satisfazer o mestre espiritual [ācārya], que é muito versa­do na literatura védica, e deve satisfazer seus sacerdotes assistentes [conhecidos como hotā, udgātā, adhvaryu e brahma]. Deve satisfa­zê-los, oferecendo-lhes roupas, adornos e vacas. Essa é a cerimônia chamada viṣṇu-ārādhana, ou adoração ao Senhor Viṣṇu.
Sloka 53:
Ať uspokojí duchovního mistra (ācāryu), který je znalý védské literatury, a kněze, kteří mu pomáhají (zvané hotā, udgātā, adhvaryu a brahma), nabídnutím šatů, ozdob a krav. Toto je obřad, který se nazývá viṣṇu-ārādhana neboli uctívání Pána Viṣṇua.
VERSO 54:
Ó auspiciosíssima senhora, devem-se realizar todas as cerimônias sob a orientação de ācāryas eruditos, e esses ācāryas eruditos e seus sacerdotes devem ser satisfeitos. Distribuindo prasāda, deve-se também agradar os brāhmaṇas e outros que estiverem presentes.
Sloka 54:
Ó šťastná ženo, všechny obřady ať koná pod vedením učených ācāryů, a ty ať i s jejich knězi uspokojí. Rozdáním prasādam ať také uspokojí brāhmaṇy a ostatní shromážděné.
VERSO 55:
Deve-se satisfazer ao mestre espiritual e aos seus sacerdotes assis­tentes, dando-lhes roupas, adornos, vacas e também alguma con­tribuição financeira. E, distribuindo prasāda, deve-se satisfazer todas as pessoas reunidas, incluindo os mais baixos dos homens, os caṇḍālas [comedores de carne de cachorro].
Sloka 55:
Nechť uspokojí duchovního mistra a asistující kněze tím, že jim rozdá šaty, ozdoby, krávy a také nějaké peněžní dary. Pak ať rozdáváním prasādam uspokojí všechny přítomné, dokonce i nejnižší z lidí — caṇḍāly (kteří jsou zvyklí jíst psí maso).
VERSO 56:
Deve-se distribuir viṣṇu-prasāda a todos, incluindo o homem pobre, o cego, o não-devoto e o não-brāhmaṇa. Sabendo que o Senhor Viṣṇu fica muito satisfeito quando todos são suntuosamente alimentados com viṣṇu-prasāda, o realizador do yajña, então, deve aceitar prasāda com seus amigos e parentes.
Sloka 56:
Nechť rozdá viṣṇu-prasādam všem, včetně chudých, slepých, neoddaných a těch, kdo nejsou brāhmaṇy. S vědomím, že Pána Viṣṇua velmi těší, když každý dostane dostatek viṣṇu-prasādam, ať potom konatel oběti sám přijme prasādam spolu se svými přáteli a příbuznými.
VERSO 57:
Todos os dias, desde pratipat até trayodaśī, deve-se continuar a cerimônia, ao acompanhamento de dança, canto, bater de tambores, canto de orações e de mantras muito auspiciosos, e da recitação do Śrīmad-Bhāgavatam. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Per­sonalidade de Deus.
Sloka 57:
Ode dne Pratipat až po Trayodaśī ať každý den pokračuje v obřadu za doprovodu tance, zpěvu, hry na buben, pronášení modliteb a příznivých manter a recitace Śrīmad-Bhāgavatamu. Takto ať uctívá Nejvyšší Osobnost Božství.
VERSO 58:
Esta é a cerimônia ritualística religiosa conhecida como payo-vrata, pela qual se pode adorar a Suprema Personalidade de Deus. Recebi esta informação de Brahmā, meu avô, e acabo de descrevê-la com todos os pormenores.
Sloka 58:
Toto je náboženský obřad zvaný payo-vrata, kterým lze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Poučil mě o něm můj děd Brahmā a nyní jsem ti ho popsal se všemi podrobnostmi.
VERSO 59:
Ó afortunadíssima senhora, mantendo tua mente em um ânimo favorável, executa esse processo de payo-vrata e, então, adora a Suprema Personalidade de Deus, Keśava, que é inexaurível.
Sloka 59:
Ó požehnaná ženo, se soustředěnou myslí vykonej tento obřad payo- vrata, a tak uctívej Nejvyšší Osobnost Božství, Keśavu, který je nevyčerpatelný.
VERSO 60:
Este payo-vrata também é conhecido como sarva-yajña. Em outras palavras, realizando este sacrifício, podem-se realizar todos os outros sacrifícios automaticamente. Ele também é reconhecido como sendo a melhor de todas as cerimônias ritualísticas. Ó gentil senhora, ele é a essência de todas as austeridades, e é o processo de dar caridade e de satisfazer o controlador supremo.
Sloka 60:
Tato payo-vrata je také známá jako sarva-yajña. To znamená, že touto obětí lze automaticky vykonat všechny ostatní oběti. Je rovněž uznávána za nejlepší ze všech náboženských obřadů. Ó vznešená ženo, je to esence veškeré askeze a ideální způsob, jak rozdávat milodary a potěšit nejvyššího vládce.
VERSO 61:
Este é o melhor processo para satisfazer a transcendental Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Adhokṣaja. É o melhor de todos os princípios reguladores, a melhor austeridade, o melhor processo de dar caridade e o melhor processo de sacrifício.
Sloka 61:
Je to nejlepší způsob, jak potěšit transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Adhokṣaju. Nejlepší ze všech usměrňujících zásad, nejlepší askeze, nejlepší metoda rozdávání milodarů a nejlepší forma oběti.
VERSO 62:
Portanto, minha querida e gentil senhora, segue este voto ritualístico observando estritamente os princípios reguladores. Mediante esse processo, a Pessoa Suprema muito em breve ficará satisfeito contigo e concretizará todos os teus desejos.
Sloka 62:
Proto dodržuj tento obřadní slib, má milá vznešená ženo, a přísně zachovávej usměrňující zásady. Tak s tebou bude Nejvyšší Pán velice brzy spokojen a splní ti všechna přání.