VERSO 20

Sloka 20

Texto

Verš

upatiṣṭhasva puruṣaṁ
bhagavantaṁ janārdanam
sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
vāsudevaṁ jagad-gurum

Sinônimos

Synonyma

upatiṣṭhasva — simplesmente tenta adorar; puruṣam — a Pessoa Suprema; bhagavantam — a Personalidade de Deus; janārdanam — que pode matar todos os inimigos; sarva-bhūta-guhā-vāsam — vivendo no âmago dos corações de todos; vāsudevam — Vāsudeva, Kṛṣṇa, que é onipenetrante e é o filho de Vasudeva; jagat-gurum — o mestre e preceptor espiritual do mundo inteiro.

upatiṣṭhasva — snaž se uctívat; puruṣam — Nejvyšší Osobu; bhagavantam — Osobnost Božství; janārdanam — jež může zabít všechny nepřátele; sarva-bhūta-guhā-vāsam — žijící v srdci každého; vāsudevam — Vāsudeva, Kṛṣṇu, který je všudypřítomný a je synem Vasudeva; jagat-gurum — duchovního mistra a učitele celého světa.

Tradução

Překlad

Minha querida Aditi, ocupa-te em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de tudo, que pode subjugar os inimigos de todos, e que Se senta no coração de todos. Somente esta Pessoa Suprema – Kṛṣṇa, ou Vāsudeva – pode conceder todas as bênçãos auspiciosas a todos, pois Ele é o mestre espiritual do universo.

Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—Com essas palavras, Kaśyapa Muni tentou apaziguar sua esposa. Aditi fez seu apelo a seu esposo material. Evidentemente, isso é bom, mas, na verdade, um parente material nada pode fazer em benefício de alguma pessoa. Se algo de bom pode ser feito, é feito pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Portanto, Kaśyapa Muni aconselhou que sua esposa, Aditi, começasse a adorar o Senhor Vāsudeva, que está situado no coração de todos. Ele é amigo de todos e é conhecido como Janārdana porque pode matar todos os inimigos. Existem três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância – e, acima da natureza material, transcendental a esta natureza, há outra existência, chamada śuddha-sattva. No mundo material, o modo da bondade é considerado o melhor, mas, devido à contaminação material, até mesmo o modo da bondade, às vezes, é dominado pelos modos da paixão e da ignorância. Mas quando alguém transcende a influência competitiva desses modos e se ocupa em serviço devocional, eleva-se acima dos três modos da natureza material. Nessa posição transcendental, ele se situa em consciência pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Acima da natureza material, figura a posição chamada vasudeva, ou estar livre da contaminação material. Somente nessa posição pode alguém perceber a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Logo, a condição vasudeva satisfaz as necessidades espirituais. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Quando alguém compreende Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna a pessoa mais sublime.

Těmito slovy se Kaśyapa Muni snažil svou manželku uklidnit. Aditi se obrátila se svou žádostí na toho, kdo byl z hmotného hlediska jejím manželem. To je samozřejmě v pořádku, ale ve skutečnosti hmotný příbuzný nikomu nepomůže. Je-li jakákoliv pomoc možná, přijde jedině od Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudeva. Proto Kaśyapa Muni své ženě Aditi poradil, aby začala uctívat Pána Vāsudeva, jenž sídlí v srdci každého. Je přítelem všech, a je známý jako Janārdana, jelikož může zabít všechny nepřátele. V hmotné přírodě působí tři kvality — dobro, vášeň a nevědomost — a nad touto hmotnou přírodou existuje ještě jiná příroda, která je transcendentální a nazývá se śuddha-sattva. V hmotném světě je kvalita dobra pokládána za nejlepší, ale i ta je někdy vlivem hmotného znečištění potlačena kvalitami vášně a nevědomosti. Když ale živá bytost transcenduje soupeření mezi těmito kvalitami a zaměstná se oddanou službou, jejich vliv překoná. V tomto transcendentálním postavení je její vědomí čisté. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Postavení, které je transcendentální vůči hmotné přírodě, se nazývá vasudeva — stav bez hmotného znečištění. Pouze v něm dokáže živá bytost vnímat Nejvyššího Pána, Vāsudeva. Stav vasudeva naplňuje předpoklady pro duchovní život. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Ten, kdo realizuje Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, se stává velmi vznešenou osobou.

Paramātmā (Vāsudeva) está situado no coração de todos, como se confirma na Bhagavad-gītā. O Senhor diz:

Paramātmā (Vāsudeva) sídlí v srdci každého. To potvrzuje Bhagavad- gītā, kde Pán říká:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10)

“Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.” (Bg. 10.10)

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” (Bhagavad-gītā 18.61)

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno.” (Bg. 18.61)

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.” (Bhagavad-gītā 5.29)

“Ten, kdo si Mě je plně vědom a ví, že jsem konečným příjemcem veškerých obětí a askeze, Nejvyšším Pánem všech planet a polobohů a dobrodincem všech živých bytostí, se zbaví hmotných strastí a dosáhne míru.” (Bg. 5.29)

Sempre que alguém estiver perplexo, que se refugie aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, que dará ao devoto a inteligência que o ajudará a superar todas as dificuldades e retornar ao lar, retornar ao Supremo. Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, para que todos os seus problemas fossem solucionados muito facilmente. Em virtude disso, Kaśyapa Muni era um mestre espiritual ideal. Ele não faria a tolice de apresentar-se como uma grandiosa personalidade, tão excelente como Deus. Ele era de fato um guru genuíno, visto que aconselhou sua esposa a buscar abrigo nos pés de lótus de Vāsudeva. Aquele que treina seu subordinado ou discípulo a adorar Vāsudeva é verdadeiramente um mestre espiritual genuíno. Com relação a isso, a palavra jagad-gurum é muito importante. Kaśyapa Muni não se declarou falsamente um jagad-guru, embora de fato o fosse, pois defendeu a causa de Vāsudeva. Na verdade, Vāsudeva é jagad-guru, como se afirma claramente aqui (vāsudevaṁ jagad-gurum). Aquele que propaga os ensinamentos de Vāsudeva, a Bhagavad-gītā, está no mesmo nível de vāsudevaṁ jagad-gurum. Mas quando alguém não propaga este ensinamento – como ele é – e, apesar disso, declara-se jagad-guru, simplesmente engana o público. Kṛṣṇa é jagad-guru, e aquele que, em nome de Kṛṣṇa, transmite o ensinamento de Kṛṣṇa como ele é, pode ser aceito como jagad-guru. Quem inventa suas próprias teorias não pode ser aceito; ele se torna um falso jagad-guru.

Nechť se oddaný, který je zmaten, uchýlí k lotosovým nohám Vāsudeva, Kṛṣṇy. Ten mu dá inteligenci, jež mu pomůže překonat všechny těžkosti a vrátit se domů, zpátky k Bohu. Kaśyapa Muni poradil své ženě, ať vyhledá útočiště u lotosových nohou Vāsudeva, Kṛṣṇy, protože to vyřeší její problémy. Z toho vyplývá, že Kaśyapa Muni byl ideální duchovní mistr. Nebyl tak pošetilý, aby se vydával za vznešenou osobnost, která se vyrovná Bohu. Byl pravým guruem, protože své ženě doporučil vyhledat útočiště u lotosových nohou Vāsudeva. Ten, kdo svého svěřence či žáka učí uctívat Vāsudeva, je pravý duchovní mistr. Slovo jagad-gurum je v této souvislosti velice důležité. Kaśyapa Muni se nevydával za jagad-gurua, přestože jím ve opravdu byl, neboť zastával uctívání Vāsudeva. Skutečným jagad- guruem je Vāsudeva, jak je zde jasně uvedeno (vāsudevaṁ jagad-gurum). Ten, kdo učí pokyny Vāsudeva, Bhagavad-gītu, je stejně dobrý jako vāsudevaṁ jagad-gurum. Ten, kdo však neučí tyto pokyny v jejich pravé podobě, a přitom se prohlašuje za jagad-gurua, pouze podvádí veřejnost. Kṛṣṇa je jagad-guru a za jagad-gurua lze přijmout i toho, kdo jménem Kṛṣṇy učí Kṛṣṇovy pokyny takové, jaké jsou. Toho, kdo vymýšlí vlastní teorie, nelze přijmout; takový jagad-guru je falešný.