カルマ・ヨーガ

第１節: アルジュナ問う。
ジャナールダナよ、ケーシャヴァよ
成果を求める行為より知性に優れる方が良いのなら
このような身の毛もよだつ恐ろしい戦いを
なぜ私に命じるのですか。

第２節: 曖昧なことをおっしゃるので
私の知性は混乱しております。
どれが私にとって最善の道なのか
どうか明確にお示しください。

第３節: 至高人格神は答えた。
罪無きアルジュナよ
先に述べたように自己の本性を悟る人には2種類ある。
経験哲学的な思索で悟る者と
献身奉仕によって知る者と。

第４節: 仕事を避けて何もしないでいても
反動から解放されはしない。
放棄生活を受け入れたからといって
完成の境地に達するわけでもない。

第５節: 誰もが自分の持つ物質自然の様式によって
好むと好まざるとにかかわらず活動を強いられる。
ゆえに、ただの一瞬といえども
何もせずにはいられないのだ。

第６節: 行動の感覚器官を抑制しても
心が感覚の対象を想っているならば
それは自分自身を欺く者であり
詐欺師と呼ばれるにふさわしい。

第７節: 一方、荒れ狂う感覚を心で抑え、執着を捨て
カルマ・ヨーガ（クリシュナ意識）を始める誠実な者は
はるかに優れた人物である。

第８節: 定められた義務を遂行せよ。
そのほうが仕事をしないより善である。
働かなければ
自分の肉体の維持さえできない。

第９節: 仕事をヴィシュヌへの供物としなければ
仕事は人を物質界に縛りつける。
ゆえにクンティーの子よ
ヴィシュヌの満足のために義務を果たせ。
そうすれば常に束縛されない。

第１０節: 創造の始めに全生命体の主は
ヴィシュヌへの供養とともに人類と神々をこの世に送り出し
祝福の言葉を投げかけた。
「汝ら、このヤジュニャ（供養）によって幸あれ。
儀式の達成は幸せな生活に望むすべてを与え
解脱への扉を開くであろう」

第１１節: 供養をうけて神々は喜び
神々もまた人を喜ばせよう。
かくして互いに養いあって
世界はあまねく繁栄しよう。

第１２節: 生活のさまざまな必需品を任せられた神々は
ヤジュニャ（供養）に満足して必要なものすべてを人に与える。
その贈り物を楽しんでおきながら神々に返礼しない者は
まさに盗人である。

第１３節: まず神に捧げた供物を食べる主の献身者たちは
あらゆる種類の罪から開放される。
だが自分の感覚を喜ばせるため食物を用意する者たちは
まことに罪そのものを食べているのだ。

第１４節: 生きとし生ける者は穀物によって生き
その穀物は雨あってこそ生じる。
雨はヤジュニャ（供養）によって降り
ヤジュニャは義務の履行によって可能となる。

第１５節: 行為の規正はヴェーダより発し
ヴェーダの源は至高人格神である。
ゆえに万有に遍満する超越者は
永遠に供養の中に在る。

第１６節: 愛するアルジュナよ
ヴェーダの定める供養を行わぬ者は
必ずや罪深い生活を送る。
感覚の喜びのみに浸って生きる者は
むなしく生涯を閉じるのだ。

第１７節: だが自己の本性を楽しみ
自己を悟ることだけに生き
自己のうちで完全に満ち足りている人には
もはや為すべき義務はない。

第１８節: 自己を悟った人には
規定の義務を履行する目的がなく
その仕事をしない理由もない。
また、いかなる生命体に頼る必要もないのだ。

第１９節: ゆえに仕事の結果に執着することなく
ただ当然の義務としてそれを行え。
執着心なく働くことによって
人は至高者のもとに行く。

第２０節: ジャナカのような王たちでさえ
義務の遂行によって完成の域に達した。
ゆえに世の人々に手本を示すためにも
君は自らの仕事をやり遂げよ。

第２１節: 何事によらず偉人の行ったことに
庶民はつき従っていくものだ。
彼が立派な行為で模範を示せば
世界中がその道をたどることとなる。

第２２節: プリターの子よ
私は三界においてしなければならぬ仕事は何もない。
何ひとつ不足なく、何ひとつ得る必要もない。
それでもなお、為すべきことを為している。

第２３節: パールタよ
もし私が規定された義務を行わなければ
必ずや人類はすべて私をまねて
義務をおろそかにするであろう。

第２４節: もし私が義務を怠れば
三界は破滅するであろう。
望ましくない人間を創り出す原因となり
生命体すべての平和を脅かすことになるのだ。

第２５節: 無知なる人は成果を求めて義務を行い
賢明なる人は結果に執着せず義務を行う。
それは世の人々を
正しい道に導くためである。

第２６節: 成果を求めて働く無知な人の心を
賢明な人はかき乱してはならない。
仕事を止めずに奉仕の精神で働くように
（クリシュナ意識を徐々に高めるように）
励まさなくてはならない。

第２７節: 偽りの自我に左右され困惑した魂は
活動の行為者は自分であると考えている。
物質自然の三様式に
操られているとも知らずに。

第２８節: 豪勇の士よ
絶対真理の知識ある者は
感覚と感覚の喜びに決してとらわれない。
主へ捧げる仕事と成果を求める仕事の相違を
よく心得ているからである。

第２９節: 物質自然の様式に惑わされ
無知な者は物質的活動に没頭し執着する。
だが、それらが無知に起因する愚行であっても
賢明な者は彼らの心をかき乱してはならない。

第３０節: ゆえにアルジュナよ
行為のすべてを私に明け渡し
私に関する完全な知識を携え
利得も所有権も無気力も手放して
さあ、立ち上がって戦え。

第３１節: 私の指し示すとおりに義務を行い
この教えに妬心なく誠実に従う者は
果報的活動の束縛から
自由になることができるのだ。

第３２節: だが妬心を起こしてこの教えを無視し
規則正しく従わない者は
すべての知識を失い、騙されて
完成に向けた努力は徒労に帰すこととなる。

第３３節: 知識ある賢明な人でも
生まれつきの性質に応じて行動する。
人は誰でも三様式から得た気質に左右されるもの。
これに逆らおうとして何になろうか。

第３４節: 感覚とその対象に感じる愛着と嫌悪を
規制する法則がある。
人は愛着や嫌悪に支配されてはならない。
このふたつは自己を悟る上で障害となるからだ。

第３５節: 他人の義務を完璧に行うより
不完全でも自分の義務を行うほうがはるかによい。
他人の道を行く危険をおかすより
自分の義務に従って滅びるほうがよいのだ。

第３６節: アルジュナ問う。
ヴリシュニの子孫であるお方よ
人は自らの意に反してまで
強いられるかのように罪深い行動に走ります。
何がそうさせるのでしょうか。

第３７節: 至高人格神は語る。
アルジュナよ、それは情欲でしかない。
物質の激性に触れて情欲が生じ
それはやがて怒りに変わる。
情欲こそすべてをむさぼり食う
この世の大敵である。

第３８節: 煙に覆われた火のように
埃に覆われた鏡のように
子宮に包まれた胎児のように
生物はさまざまな度合いの欲望に覆われている。

第３９節: このように
賢い生命体の純粋意識は
欲望という姿の天敵に覆われる。
決して飽くことを知らず
燃え盛る炎のような敵に。

第４０節: この欲望たるものは
感覚、心、知性に腰を下ろし
本来の知識を覆い隠して
生命体を迷わせている。

第４１節: ゆえにバラタの最も優れた子孫、アルジュナよ
まず最初に自らの感覚を抑制して
この罪（欲）という大敵を拘束し
知識と自己の悟りを破壊する者を抹殺せよ。

第４２節: 作用する感覚は意識のない物質より優れ
心はその感覚より勝り
さらに知性はその心より高く
そして彼（魂）はその知性よりさらに上位である。

第４３節: 勇士アルジュナよ
このように自己は五感と心と知性を超えていることを知り
精神的知性（クリシュナ意識）を駆使して心を制御し
精神力で欲望という強欲な敵に打ち勝て。

第２章第４章