バガヴァッド・ギーター　あるがままの詩 3.37

　生命体は物質創造物に接触するようになると激情の様式の影響を受け、もともと備えていたクリシュナへの永遠の愛が、情欲に変わってしまう。すなわち、牛乳が酸味の強いタマリンドと混ざるとヨーグルトに変化するのと同様に、神への愛という意識が情欲に変わってしまうのである。そして情欲は満たされなければ怒りに変わり、怒りは幻想に姿を変え、幻想ゆえに生命体は物質存在としてあり続けることとなる。したがって、情欲こそ生命体にとって最大の敵であり、純粋な生命体を物質世界に巻き込んでいる正体なのだ。怒りは無知の様式が作り出すものである。これらの様式が、怒りやほかの結果として表れる。ゆえに、定められたとおりに生き、行動することによって激情の様式から無知の様式に堕ちることなく、徳の様式に向上させることができたら、その人は精神的な愛情によって、怒りに身を落とさずにすむのである。

　至高人格神は、御自身の精神的喜びを果てしなく広げるためにいくつにも分身なさり、生命体はその精神的喜びの一部なのだ。生命体にも部分的な独立性が備わってはいるが、仕えるべき姿勢を、自分の感覚を満たす方向に向けてしまうという誤った独立性の使い方をすると、欲望に支配されてしまうことになる。その対象となる物質もまた、制約された魂が欲望を満たせるよう、主の計らいでつくられたものである。そして尽きることのない欲望に疲れ果てて初めて、生命体は問いかける。「 自分は本当は何者なのか 」と。

　この質問こそ『ヴェーダーンタ・スートラ』の始まりとなっているものである。そこには athāto brahma-jijñāsā「人は至高主について問うべきである」と書かれている。また『シュリーマド・バーガヴァタム』では、至高主のことが次のように定義されている。janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca「至高のブラフマンこそ、万物の根源なり」と。すなわち欲望の源も、やはり至高主だということになる。ゆえに、もし欲望が至高主への愛へと、すなわちクリシュナ意識へと形を変えたなら、別の言い方をすると、すべての望みがクリシュナのための望みになったなら、欲望も怒りも精神化されるのである。主ラーマの偉大な従者であるハヌマーンは、ラーヴァナの黄金の街を燃やして怒りを表したが、それによって彼は主の偉大な献身者となった。また『バガヴァッド・ギーター』の中でもクリシュナはアルジュナに、主の満足のために怒りを敵にぶつけよ、と勧めておられる。つまり、欲望も怒りもクリシュナ意識で使うなら、私たちにとって敵ではなく、友になるのである。