CAPÍTULO 11

CHAPTER ELEVEN

La sociedad perfecta: cuatro clases sociales

The Perfect Society: Four Social Classes

Este capítulo trata de los principios generales que pueden llevar a la perfección al ser humano, y específicamente al que aspira a progresar en la vida espiritual.

This chapter describes the general principles by following which a human being, and specifically one who is interested in advancing in spiritual life, can become perfect.

Tras escuchar la exposición de las cualidades de Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba sumamente complacido. Entonces preguntó a Nārada Muni acerca de la verdadera religión del ser humano y acerca de las características especiales del varṇāśrama-dharma, que marca el nivel más elevado de la civilización humana. Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni dejó de dar sus propias explicaciones y pasó a citar declaraciones del Señor Nārāyaṇa, que es la autoridad suprema en cuestión de establecer códigos religiosos (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Hay treinta cualidades que todo ser humano tiene el deber de adquirir, como la veracidad, la misericordia y la austeridad. El proceso que consiste en seguir los principios de la religión se denomina sanātana-dharma, el sistema religioso eterno.

By hearing about the characteristics of Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira became extremely pleased. Now he inquired from Nārada Muni about the actual religion of a human being and about special characteristics of varṇāśrama-dharma, which marks the highest status of human civilization. When Mahārāja Yudhiṣṭhira asked Nārada Muni about these matters, Nārada Muni stopped giving his own statements and quoted statements by Lord Nārāyaṇa, for He is the supreme authority for giving religious codes (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Every human being is expected to acquire thirty qualities, such as truthfulness, mercy and austerity. The process of following the principles of religion is known as sanātana-dharma, the eternal religious system.

El sistema de varṇāśrama traza las divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra. También establece el sistema de saṁskāras. Los dvijas, el sector más elevado de la población, tienen el deber de observar la ceremonia de garbhādhāna saṁskāra antes de engendrar un hijo. El verdadero nacido por segunda vez es aquel que sigue el sistema de garbhādhāna saṁskāra; los que no lo siguen y se desvían de los principios delvarṇāśrama-dharma reciben el nombre de dvija-bandhus. Las principales ocupaciones del brāhmaṇa son adorar a la Deidad, enseñar a los demás el proceso de adoración de la Deidad, estudiar las Escrituras védicas, dedicarse a la enseñanza de las Escrituras védicas, recibir caridad de los demás, y, a su vez, dar caridad a otros. El brāhmaṇa debe ganarse el sustento con estos seis deberes prescritos. El kṣatriya tiene el deber de proteger a los ciudadanos y recaudar impuestos; sin embargo, tiene prohibido cobrar impuestos a losbrāhmaṇas. Por lo tanto, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar exentos de impuestos gubernativos. Los kṣatriyas pueden cobrar impuestos a todos los ciudadanos, excepto a losbrāhmaṇas. Los vaiśyas deben cultivar la tierra, producir cereales y proteger a las vacas, mientras que losśūdras, que no poseen las cualidades de los brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, deben estar satisfechos sirviendo a las tres clases superiores. Para los brāhmaṇas se establecen también otros cuatro medios de subsistencia: śālīna, yāyāvara, śila y uñchana. Cada uno de esos deberes prescritos es mejor que el anterior.

The varṇāśrama system delineates the divisions of brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. It also sets forth the system of saṁskāras. The garbhādhāna saṁskāra, the ceremony for begetting a child, must be observed by the higher section of people, namely the dvijas. One who follows the garbhādhāna saṁskāra system is actually twice-born, but those who do not, who deviate from the principles of varṇāśrama-dharma, are called dvija-bandhus. The principal occupations for a brāhmaṇa are worshiping the Deity, teaching others how to worship the Deity, studying the Vedic literatures, teaching the Vedic literatures, accepting charity from others and again giving charity to others. A brāhmaṇa should make his livelihood from these six occupational duties. The duty of a kṣatriya is to give protection to the citizens and levy taxes upon them, but he is forbidden to tax the brāhmaṇas. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement should therefore be exempt from government taxation. Kṣatriyas may tax everyone but the brāhmaṇas. Vaiśyas should cultivate the land, produce food grains and protect the cows, whereas the śūdras, who by quality never become brāhmaṇas, kṣatriyas or vaiśyas, should serve the three higher classes and be satisfied. Other means of livelihood are also prescribed for the brāhmaṇas, and these are four — śālīna, yāyāvara, śila, and uñchana. Each of these occupational duties is successively better.

Los miembros de los niveles inferiores de la escala social no pueden desempeñar las ocupaciones de las clases superiores a no ser en caso de necesidad. En situaciones de emergencia, todas las clases sociales, con excepción de los kṣatriyas, pueden desempeñar los respectivos deberes profesionales de las demás clases. Los kṣatriyas tampoco pueden ganarse el sustento con los medios denominados ṛta (śiloñchana), amṛta(ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa) y satyānṛta (vāṇijya), permitidos a todas las demás clases. Parabrāhmaṇas y kṣatriyas, ocuparse en el servicio de vaiśyas y śūdras se considera profesión de perros.

One who is in a lower grade of social life cannot accept the profession of a higher class unless necessary. In times of emergency, all the classes but the kṣatriyas may accept professional duties of others. The means of livelihood known as ṛta (śiloñchana), amṛta (ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa), and satyānṛta (vāṇijya) may be accepted by everyone but the kṣatriyas. For a brāhmaṇa or a kṣatriya, engaging in the service of the vaiśyas or śūdras is considered the profession of dogs.

Nārada Muni explicó también que el brāhmaṇa se caracteriza por el control de los sentidos, el kṣatriya por el poder y la fama, el vaiśya por el servicio a los brāhmaṇas y kṣatriyas, y el śūdra por su servicio a las tres clases superiores. La principal cualidad de la mujer es ser una esposa muy casta y fiel. De este modo, Nārada Muni explicó las características de los distintos niveles sociales, más o menos elevados, y recomendó seguir los principios de la propia casta o de la profesión heredada. Quien está habituado a una profesión, no puede abandonarla repentinamente; por eso se recomienda un despertar gradual. Las características de losbrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras son muy importantes; por lo tanto, son esas características, y no el nacimiento, el criterio para clasificar a las personas. Nārada Muni y todas las grandes personalidades prohíben estrictamente que se identifique a las personas por la familia en que han nacido.

Nārada Muni also described that the symptom of a brāhmaṇa is controlled senses, the symptoms of a kṣatriya are power and fame, the symptom of a vaiśya is service to the brāhmaṇas and kṣatriyas, and the symptom of a śūdra is service to the three higher classes. The qualification for a woman is to be a very faithful and chaste wife. In this way, Nārada Muni described the characteristics of higher and lower grades of people and recommended that one follow the principles of his caste or his hereditary occupation. One cannot suddenly give up a profession to which he is accustomed, and therefore it is recommended that one gradually be awakened. The symptoms of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras are very important, and therefore one should be designated only by these symptoms, and not by birth. Designation by birth is strictly forbidden by Nārada Muni and all great personalities.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar acerca de las actividades y la personalidad de Prahlāda Mahārāja, que las grandes personalidades, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran y comentan, Yudhiṣṭhira Mahārāja, el rey más respetable de entre las personalidades excelsas, hizo otra pregunta al gran santo Nārada Muni, mostrando en su actitud el gran placer que sentía.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: After hearing about the activities and character of Prahlāda Mahārāja, which are adored and discussed among great personalities like Lord Brahmā and Lord Śiva, Yudhiṣṭhira Mahārāja, the most respectful king among exalted personalities, again inquired from the great saint Nārada Muni in a mood of great pleasure.

Text 2:: Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido señor, deseo que me hables de los principios de la religión mediante los cuales se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. Deseo escuchar, en general, acerca de los deberes prescritos de la sociedad humana y acerca del sistema de varṇāśrama-dharma, que regula el progreso social y espiritual.

Text 2:: Mahārāja Yudhiṣṭhira said: My dear lord, I wish to hear from you about the principles of religion by which one can attain the ultimate goal of life — devotional service. I wish to hear about the general occupational duties of human society and the system of social and spiritual advancement known as varṇāśrama-dharma.

Text 3:: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, tú eres, directamente, el hijo de Prajāpati [el Señor Brahmā]. Por tus austeridades y prácticas de yoga místico y trance, se te considera el mejor de todos los hijos del Señor Brahmā.

Text 3:: O best of the brāhmaṇas, you are directly the son of Prajāpati [Lord Brahmā]. Because of your austerities, mystic yoga and trance, you are considered the best of all of Lord Brahmā’s sons.

Text 4:: Nadie goza de mayor paz en su vida o es más misericordioso que tú; nadie sabe mejor que tú cómo practicar servicio devocional o cómo llegar a ser el mejor de los brāhmaṇas. Por consiguiente, tú conoces todos los principios confidenciales de la vida religiosa, y nadie los conoce mejor que tú.

Text 4:: No one is superior to you in peaceful life and mercy, and no one knows better than you how to execute devotional service or how to become the best of the brāhmaṇas. Therefore, you know all the principles of confidential religious life, and no one knows them better than you.

Text 5:: Śrī Nārada Muni dijo: Antes de explicar los principios del sistema religioso eterno, que he escuchado de labios del Señor Nārāyaṇa, ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa, el protector de los principios religiosos de todas las entidades vivientes.

Text 5:: Śrī Nārada Muni said: After first offering my obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the protector of the religious principles of all living entities, let me explain the principles of the eternal religious system, of which I have heard from the mouth of Nārāyaṇa.

Text 6:: El Señor Nārāyaṇa, junto con Su manifestación parcial, Nara, apareció en este mundo a través de la hija de Dakṣa Mahārāja llamada Mūrti. Fue engendrado por Dharma Mahārāja para beneficio de todas las entidades vivientes. Todavía hoy continúa ocupado en grandes austeridades cerca del lugar que se conoce con el nombre de Badarikāśrama.

Text 6:: Lord Nārāyaṇa, along with His partial manifestation Nara, appeared in this world through the daughter of Dakṣa Mahārāja known as Mūrti. He was begotten by Dharma Mahārāja for the benefit of all living entities. Even now, He is still engaged in executing great austerities near the place known as Badarikāśrama.

Text 7:: El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos.

Text 7:: The Supreme Being, the Personality of Godhead, is the essence of all Vedic knowledge, the root of all religious principles, and the memory of great authorities. O King Yudhiṣṭhira, this principle of religion is to be understood as evidence. On the basis of this religious principle, everything is satisfied, including one’s mind, soul and even one’s body.

Texts 8-12:: He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Texts 8-12:: These are the general principles to be followed by all human beings: truthfulness, mercy, austerity (observing fasts on certain days of the month), bathing twice a day, tolerance, discrimination between right and wrong, control of the mind, control of the senses, nonviolence, celibacy, charity, reading of scripture, simplicity, satisfaction, rendering service to saintly persons, gradually taking leave of unnecessary engagements, observing the futility of the unnecessary activities of human society, remaining silent and grave and avoiding unnecessary talk, considering whether one is the body or the soul, distributing food equally to all living entities (both men and animals), seeing every soul (especially in the human form) as a part of the Supreme Lord, hearing about the activities and instructions given by the Supreme Personality of Godhead (who is the shelter of the saintly persons), chanting about these activities and instructions, always remembering these activities and instructions, trying to render service, performing worship, offering obeisances, becoming a servant, becoming a friend, and surrendering one’s whole self. O King Yudhiṣṭhira, these thirty qualifications must be acquired in the human form of life. Simply by acquiring these qualifications, one can satisfy the Supreme Personality of Godhead.

Text 13:: Aquellos que se han purificado por medio de la ceremonia garbhādāna y otros métodos reformatorios prescritos, que cuentan con la aprobación del Señor Brahmā y se llevan a cabo con mantras védicos y sin interrupción, sondvijas, nacidos por segunda vez. Esos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, purificados por sus tradiciones familiares y por su conducta, deben adorar al Señor, estudiar los Vedas y dar caridad. Conforme a este sistema, deben seguir los principios de los cuatro āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa].

Text 13:: Those who have been reformed by the garbhādhāna ceremony and other prescribed reformatory methods, performed with Vedic mantras and without interruption, and who have been approved by Lord Brahmā, are dvijas, or twice-born. Such brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas, purified by their family traditions and by their behavior, should worship the Lord, study the Vedas and give charity. In this system, they should follow the principles of the four āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa].

Text 14:: El brāhmaṇa tiene seis deberes prescritos. Cinco de ellos puede realizarlos también el kṣatriya, quien, sin embargo, no debe recibir caridad. Al rey o kṣatriya no se le permite cobrar impuestos a los brāhmaṇas, pero puede ganarse el sustento percibiendo impuestos mínimos, derechos de aduana y multas del resto de sus súbditos.

Text 14:: For a brāhmaṇa there are six occupational duties. A kṣatriya should not accept charity, but he may perform the other five of these duties. A king or kṣatriya is not allowed to levy taxes on brāhmaṇas, but he may make his livelihood by levying minimal taxes, customs duties, and penalty fines upon his other subjects.

Text 15:: La comunidad mercantil debe seguir siempre las directrices de los brāhmaṇas, y debe ocuparse en deberes prescritos como la agricultura, el comercio y la protección de las vacas. El único deber de los śūdras es aceptar un amo de una orden social superior y ocuparse en su servicio.

Text 15:: The mercantile community should always follow the directions of the brāhmaṇas and engage in such occupational duties as agriculture, trade, and protection of cows. For the śūdras the only duty is to accept a master from a higher social order and engage in his service.

Text 16:: Como alternativa, el brāhmaṇa puede aceptar también los deberes prescritos del vaiśya, es decir, la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Además, puede mantenerse con lo que reciba sin mendigar, o bien puede mendigar cada día en los campos de arroz; también puede recoger el arroz que su propietario deja en el campo, o los granos desperdigados por las tiendas de los comerciantes de cereal. Se trata de otras cuatro formas de procurarse el sustento que los brāhmaṇas pueden poner en práctica. De esas cuatro formas, cada una de ellas es mejor que la anterior.

Text 16:: As an alternative, a brāhmaṇa may also take to the vaiśya’s occupational duty of agriculture, cow protection, or trade. He may depend on that which he has received without begging, he may beg in the paddy field every day, he may collect paddy left in a field by its proprietor, or he may collect food grains left here and there in the shops of grain dealers. These are four means of livelihood that may also be adopted by brāhmaṇas. Among these four, each of them in succession is better than the one preceding it.

Text 17:: Las personas de órdenes inferiores no deben aceptar los deberes prescritos de las órdenes superiores, a no ser en situaciones de emergencia. Por supuesto, en esas ocasiones, todos menos los kṣatriyas pueden valerse de los medios de subsistencia de las demás órdenes.

Text 17:: Except in a time of emergency, lower persons should not accept the occupational duties of those who are higher. When there is such an emergency, of course, everyone but the kṣatriya may accept the means of livelihood of others.

Texts 18-20:: En situaciones de emergencia, se pueden adoptar cualquiera de las profesiones denominadas ṛta, amṛta, mṛta,pramṛta y satyānṛta, pero en ningún momento se debe adoptar la profesión del perro. Uñchaśila, la profesión que consiste en recoger granos del campo, se denomina ṛta. Recoger granos sin mendigar es amṛta, mendigar cereales es mṛta, labrar la tierra, pramṛta, y el comercio, satyānṛta. Sin embargo, ocuparse en el servicio de personas de clase inferior se denomina śva-vṛtti, la profesión de los perros. Que los brāhmaṇas y kṣatriyas se ocupen en servir a los śūdras es algo particularmente bajo y abominable. Los brāhmaṇas deben estar perfectamente familiarizados con todo el conocimiento védico, y los kṣatriyas, con la adoración de semidioses.

Texts 18-20:: In time of emergency, one may accept any of the various types of professions known as ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta and satyānṛta, but one should not at any time accept the profession of a dog. The profession of uñchaśila, collecting grains from the field, is called ṛta. Collecting without begging is called amṛta, begging grains is called mṛta, tilling the ground is called pramṛta, and trade is called satyānṛta. Engaging in the service of low-grade persons, however, is called śva-vṛtti, the profession of the dogs. Specifically, brāhmaṇas and kṣatriyas should not engage in the low and abominable service of śūdras. Brāhmaṇas should be well acquainted with all the Vedic knowledge, and kṣatriyas should be well acquainted with the worship of demigods.

Text 21:: Las características del brāhmaṇa son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios.

Text 21:: The symptoms of a brāhmaṇa are control of the mind, control of the senses, austerity and penance, cleanliness, satisfaction, forgiveness, simplicity, knowledge, mercy, truthfulness, and complete surrender to the Supreme Personality of Godhead.

Text 22:: Ser poderoso en la batalla, invencible, paciente, desafiante y caritativo, dominar las necesidades del cuerpo, ser tolerante, estar apegado a la naturaleza brahmínica, estar siempre alegre y ser veraz: estas son las características del kṣatriya.

Text 22:: To be influential in battle, unconquerable, patient, challenging and charitable, to control the bodily necessities, to be forgiving, to be attached to the brahminical nature and to be always jolly and truthful — these are the symptoms of the kṣatriya.

Text 23:: Estar siempre consagrado a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo, Viṣṇu; esforzarse por progresar en la senda de los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos [dharma, artha y kāma]; creer en las palabras del maestro espiritual y en las Escrituras; y esforzarse siempre expertamente por ganar dinero: estas son las características del vaiśya.

Text 23:: Being always devoted to the demigods, the spiritual master and the Supreme Lord, Viṣṇu; endeavoring for advancement in religious principles, economic development and sense gratification [dharma, artha and kāma]; believing in the words of the spiritual master and scripture; and always endeavoring with expertise in earning money — these are the symptoms of the vaiśya.

Text 24:: Ofrecer reverencias a las clases más elevadas de la sociedad [brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas], permanecer siempre muy limpio, estar libre de duplicidad, servir a su amo, celebrar sacrificios sin pronunciar mantras, no robar, decir siempre la verdad y brindar plena protección a las vacas y a los brāhmaṇas: estas son las características del śūdra.

Text 24:: Offering obeisances to the higher sections of society [the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas], being always very clean, being free from duplicity, serving one’s master, performing sacrifices without uttering mantras, not stealing, always speaking the truth and giving all protection to the cows and brāhmaṇas — these are the symptoms of the śūdra.

Text 25:: Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: estos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas.

Text 25:: To render service to the husband, to be always favorably disposed toward the husband, to be equally well disposed toward the husband’s relatives and friends, and to follow the vows of the husband — these are the four principles to be followed by women described as chaste.

Texts 26-27:: La mujer casta debe ir bien vestida y adornada con alhajas de oro, para placer de su esposo. Siempre debe llevar ropas limpias y atractivas; debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, a fin de que toda la casa esté siempre limpia y pura. Debe encargarse de conseguir todo lo necesario para el hogar, y mantener la casa perfumada con incienso y flores; debe estar siempre dispuesta a satisfacer los deseos de su esposo. Modesta, veraz, con los sentidos bajo control, dulce en su lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, conforme al momento y las circunstancias.

Texts 26-27:: A chaste woman must dress nicely and decorate herself with golden ornaments for the pleasure of her husband. Always wearing clean and attractive garments, she should sweep and clean the household with water and other liquids so that the entire house is always pure and clean. She should collect the household paraphernalia and keep the house always aromatic with incense and flowers and must be ready to execute the desires of her husband. Being modest and truthful, controlling her senses, and speaking in sweet words, a chaste woman should engage in the service of her husband with love, according to time and circumstances.

Text 28:: La mujer casta no debe ser codiciosa, sino que debe sentirse satisfecha en toda circunstancia. Debe ser muy experta en la administración del hogar, y conocer perfectamente los principios religiosos. En sus palabras, debe ser agradable y veraz; debe ser muy cuidadosa y mantenerse siempre limpia y pura. De este modo, la mujer casta debe ocuparse con afecto en el servicio de un marido que no se haya degradado.

Text 28:: A chaste woman should not be greedy, but satisfied in all circumstances. She must be very expert in handling household affairs and should be fully conversant with religious principles. She should speak pleasingly and truthfully and should be very careful and always clean and pure. Thus a chaste woman should engage with affection in the service of a husband who is not fallen.

Text 29:: La mujer que se ocupa en el servicio de su esposo, siguiendo estrictamente los pasos de la diosa de la fortuna, ciertamente regresará al hogar, de vuelta a Dios, con su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los planetas Vaikuṇṭhas.

Text 29:: The woman who engages in the service of her husband, following strictly in the footsteps of the goddess of fortune, surely returns home, back to Godhead, with her devotee husband, and lives very happily in the Vaikuṇṭha planets.

Text 30:: Entre las clases mixtas denominadas saṅkara, los que no son ladrones se llaman antevasāyī o caṇḍālas[comedores de perros], y tienen sus propias costumbres hereditarias.

Text 30:: Among the mixed classes known as saṅkara, those who are not thieves are known as antevasāyī or caṇḍālas [dog-eaters], and they also have their hereditary customs.

Text 31:: Mi querido rey, el veredicto de los brāhmaṇas bien versados en el conocimiento védico es que, en cada era [yuga], la conducta de las diversas secciones de la sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida como después de la muerte, siempre y cuando se comporten conforme a las modalidades de la naturaleza material que predominan en ellos.

Text 31:: My dear King, brāhmaṇas well conversant in Vedic knowledge have given their verdict that in every age [yuga] the conduct of different sections of people according to their material modes of nature is auspicious both in this life and after death.

Text 32:: Aquel que desempeña su profesión conforme a su posición bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y poco a poco abandona esas actividades, alcanza el nivel de niṣkāma.

Text 32:: If one acts in his profession according to his position in the modes of nature and gradually gives up these activities, he attains the niṣkāma stage.

Texts 33-34:: Mi querido rey, cuando un campo de cultivo se siembra año tras año, su fertilidad disminuye, y las semillas sembradas en él se pierden. Unas gotas de ghī nunca apagarán un fuego, pero un gran chorro de ghī si lo hará; del mismo modo, el exceso de complacencia de los deseos de disfrute apaga esos deseos por entero.

Texts 33-34:: My dear King, if an agricultural field is cultivated again and again, the power of its production decreases, and whatever seeds are sown there are lost. Just as drops of ghee on a fire never extinguish the fire but a flood of ghee will, similarly, overindulgence in lusty desires mitigates such desires entirely.

Text 35:: Si alguien, por sus características, es un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen según las anteriores descripciones, aunque haya nacido en otra clase social.

Text 35:: If one shows the symptoms of being a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra, as described above, even if he has appeared in a different class, he should be accepted according to those symptoms of classification.