Sloka 24
VERSO 24
Verš
Texto
āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt
necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa
kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam
āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt
necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa
kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam
Synonyma
Sinônimos
tasmāt — proto; amūḥ — veškerý tento (majestát); tanu-bhṛtām — ve vztahu k živým bytostem s hmotnými těly; aham — já; āśiṣaḥ ajñaḥ — dobře obeznámen s výsledky takových požehnání; āyuḥ — dlouhý život; śriyam — hmotné bohatství; vibhavam — vliv a sláva; aindriyam — to vše určené k uspokojování smyslů; āviriñcyāt — počínaje Pánem Brahmou (až po malého mravence); na — ne; icchāmi — chci; te — Tebou; vilulitān — podléhající zničení; uru-vikrameṇa — který jsi nesmírně mocný; kāla-ātmanā — jakožto vládce času; upanaya — prosím přiveď; mām — mě; nija-bhṛtya-pārśvam — do společnosti Tvého věrného služebníka, Tvého oddaného.
tasmāt — portanto; amūḥ — todas essas (opulências); tanu-bhṛtām — com referência às entidades vivas que possuem corpos materiais; aham — eu; āśiṣaḥ ajñaḥ — conhecendo muito bem os resultados dessas bênçãos; āyuḥ — uma longa duração de vida; śriyam — opulências materiais; vibhavam — prestígio e glória; aindriyam — todos destinados ao gozo dos sentidos; āviriñcyāt — começando com o senhor Brahmā (e indo até a formiguinha); na — não; icchāmi — quero; te — por Vós; vilulitān — sujeitos a serem aniquilados; uru-vikrameṇa — que sois extremamente poderoso; kāla-ātmanā — como o mestre do fator tempo; upanaya — por favor, levai para; mām — a mim; nija-bhṛtya pārśvam — a associação de Vosso servo fiel, de Vosso devoto.
Překlad
Tradução
Můj milý Pane, nyní mám dokonalou zkušenost se světským bohatstvím, mystickou mocí, délkou života a dalšími hmotnými rozkošemi, jichž si užívají všechny živé bytosti od Pána Brahmy až po mravence. Ty je v podobě mocného času všechny zničíš. Na základě své zkušenosti po nich proto netoužím. Můj milý Pane, žádám Tě, abys mi umožnil setkat se s Tvým čistým oddaným a nechal mě sloužit mu jako upřímný služebník.
Meu querido Senhor, agora conheço por completo o que é opulência mundana, poderes místicos, longevidade e outros prazeres materiais desfrutados por todas as entidades vivas, desde o senhor Brahmā até a formiga. Como o tempo poderoso, destruís tudo isso. Portanto, devido à minha experiência, não desejo possuí-los. Meu querido Senhor, peço-Vos que me coloqueis em contato com Vosso devoto puro e me deis a permissão de que eu o sirva como um servo sincero.
Význam
Comentário
Každý inteligentní člověk může studiem Śrīmad-Bhāgavatamu získat stejnou zkušenost jako Prahlāda Mahārāja, a to prostřednictvím historických událostí, uvedených v tomto velkém spisu duchovního poznání. Po vzoru Prahlāda Mahārāje bychom se měli důkladně přesvědčit o tom, že veškeré hmotné bohatství může být každým okamžikem ztraceno. Dokonce i toto tělo, jemuž se snažíme zajistit tolik smyslových rozkoší, může kdykoliv zaniknout. Duše je však věčná. Na hanyate hanyamāne śarīre — duše není nikdy zničena, ani když zanikne tělo. Inteligentní člověk by se proto měl zajímat o štěstí duše, nikoliv těla. I v případě, že živá bytost získá tělo s tak dlouhým životem, jaký má Pán Brahmā a ostatní velcí polobozi — i to bude zničeno. Inteligentní člověk by se tedy měl zajímat o duši, jíž nikdy zničit nelze.
SIGNIFICADO—Estudando o Śrīmad-Bhāgavatam, todo homem inteligente pode, através dos incidentes históricos mencionados nesta grande literatura de conhecimento espiritual, obter a mesma experiência de Prahlāda Mahārāja. Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, deve-se obter completa experiência de que toda a opulência material pode acabar a qualquer momento. Mesmo este corpo, para o qual tentamos adquirir tantos prazeres sensuais, está sujeito a perecer a qualquer instante. A alma, entretanto, é eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre: a alma nunca é aniquilada, mesmo quando o corpo é destruído. O homem inteligente, portanto, deve valorizar a felicidade da alma espiritual, e não a felicidade do corpo. Mesmo que alguém receba um corpo muito duradouro, como os corpos do senhor Brahmā e de outros grandes semideuses, esse também será destruído, daí o homem inteligente dever interessar-se pela alma espiritual imperecível.
Aby se živá bytost zachránila, musí přijmout útočiště u čistého oddaného. Narottama dāsa Ṭhākura proto říká: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Ten, kdo se chce zachránit před ničivým vlivem hmotné přírody, který vzniká kvůli hmotnému tělu, musí rozvíjet vědomí Kṛṣṇy a snažit se Kṛṣṇu dokonale poznat. Bhagavad-gītā (4.9) uvádí: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Je třeba Kṛṣṇu poznat takového, jaký je, a to lze jedině službou čistému oddanému. Prahlāda Mahārāja se proto modlí, aby mu Pán Nṛsiṁhadeva neudílel žádné hmotné bohatství a raději ho přivedl ke svému čistému oddanému a služebníkovi. Každý inteligentní člověk v tomto hmotném světě musí následovat Prahlāda Mahārāje (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Prahlāda Mahārāja si nechtěl užívat majetku, který po sobě zanechal jeho otec; chtěl se raději stát služebníkem Pánova služebníka. Civilizaci, která podléhá iluzi a neustále usiluje o štěstí prostřednictvím hmotného rozvoje, Prahlāda Mahārāja a ti, kdo kráčejí přesně v jeho stopách, zavrhují.
De maneira a se salvar, todos devem refugiar-se no devoto puro. Portanto, Narottama Dāsa Ṭhākura diz: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Quem deseja salvar-se das investidas da natureza material, que surgem devido ao corpo material, deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e tentar entender Kṛṣṇa plenamente. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.9), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Todos devem entender Kṛṣṇa de verdade, e é apenas mediante o serviço prestado ao devoto puro que alguém pode atingir esse objetivo. Portanto, Prahlāda Mahārāja pede que, em vez de conceder-lhe opulência material, o Senhor Nṛsiṁhadeva o coloque em contato com um devoto e servo puro. Todo homem inteligente dentro deste mundo material deve seguir Prahlāda Mahārāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Prahlāda Mahārāja não queria desfrutar da herança deixada pelo seu pai; ao contrário, queria tornar-se um servo do servo do Senhor. A civilização humana ilusória, que perpetuamente se esforça para obter felicidade através do avanço material, é rejeitada por Prahlāda Mahārāja e por aqueles que seguem estritamente seus passos.
Existují různé druhy hmotného bohatství, odborně zvané bhukti, mukti a siddhi. Bhukti znamená nacházet se ve velice dobrém postavení, například ve společnosti polobohů na vyšších planetárních soustavách, kde je možné si do nejvyšší míry užívat hmotného smyslového požitku. Mukti se vztahuje na znechucení hmotným rozvojem a touhu po splynutí s Nejvyšším. Siddhi znamená věnovat se náročné meditaci po vzoru yogīnů za účelem dosažení osmi druhů dokonalosti (aṇimā, laghimā, mahimā atd.). Všichni ti, kdo touží po nějakém hmotném pokroku prostřednictvím bhukti, mukti nebo siddhi, časem neuniknou trestu a vrátí se k hmotným činnostem. Prahlāda Mahārāja to vše zavrhl; chtěl se pouze stát učněm pod vedením čistého oddaného.
Existem diferentes classes de opulência material, conhecidas tecnicamente como bhukti, mukti e siddhi. Bhukti se refere a estar situado em uma ótima posição, como a posição dos semideuses nos sistemas planetários superiores, onde é possível obter o máximo de desfrute sensorial. Mukti se refere a estar desgostoso com o avanço material e, assim, desejar tornar-se uno com o Supremo. Siddhi se refere à realização de severas espécies de meditação, como fazem os yogīs que desejam alcançar alguma classe de perfeição (aṇimā, laghimā, mahimā etc.). Todos aqueles que desejam algum avanço material através de bhukti, mukti ou siddhi sujeitam-se a serem punidos no devido curso do tempo e retornam às atividades materiais. Prahlāda Mahārāja rejeitou tudo isso; ele simplesmente queria ocupar-se como um aprendiz sob a orientação de um devoto puro.