Skip to main content

Sloka 24

ТЕКСТ 24

Verš

Текст

tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo ’jña
āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt
necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa
kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam
тасма̄д амӯс тану-бхр̣та̄м ахам а̄ш́ишо ’джн̃а
а̄йух̣ ш́рийам̇ вибхавам аиндрийам а̄вирин̃чйа̄т
неччха̄ми те вилулита̄н урувикрамен̣а
ка̄ла̄тманопанайа ма̄м̇ ниджа-бхр̣тйа-па̄рш́вам

Synonyma

Пословный перевод

tasmāt — proto; amūḥ — veškerý tento (majestát); tanu-bhṛtām — ve vztahu k živým bytostem s hmotnými těly; aham — já; āśiṣaḥ ajñaḥ — dobře obeznámen s výsledky takových požehnání; āyuḥ — dlouhý život; śriyam — hmotné bohatství; vibhavam — vliv a sláva; aindriyam — to vše určené k uspokojování smyslů; āviriñcyāt — počínaje Pánem Brahmou (až po malého mravence); na — ne; icchāmi — chci; te — Tebou; vilulitān — podléhající zničení; uru-vikrameṇa — který jsi nesmírně mocný; kāla-ātmanā — jakožto vládce času; upanaya — prosím přiveď; mām — mě; nija-bhṛtya-pārśvam — do společnosti Tvého věrného služebníka, Tvého oddaného.

тасма̄т — поэтому; амӯх̣ — тем (богатствам); тану-бхр̣та̄м — (живых существ), имеющих материальные тела; ахам — я; а̄ш́ишах̣ аджн̃ах̣ — не знающий благословений; а̄йух̣ — долгую жизнь; ш́рийам — материальные богатства; вибхавам — могущество и славу; аиндрийам — то, что нужно для (удовлетворения) чувств; а̄вирин̃чйа̄т — от Господа Брахмы (до крошечного муравья); на — не; иччха̄ми — хочу; те — Тобой; вилулита̄н — уничтожаемых; уру-викрамен̣а — чрезвычайно могущественным; ка̄ла-а̄тмана̄ — повелителем времени; упанайа — приведи; ма̄м — меня; ниджа-бхр̣тйа-па̄рш́вам — в общество Твоего верного слуги, Твоего преданного.

Překlad

Перевод

Můj milý Pane, nyní mám dokonalou zkušenost se světským bohatstvím, mystickou mocí, délkou života a dalšími hmotnými rozkošemi, jichž si užívají všechny živé bytosti od Pána Brahmy až po mravence. Ty je v podobě mocného času všechny zničíš. Na základě své zkušenosti po nich proto netoužím. Můj milý Pane, žádám Tě, abys mi umožnil setkat se s Tvým čistým oddaným a nechal mě sloužit mu jako upřímný služebník.

О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.

Význam

Комментарий

Každý inteligentní člověk může studiem Śrīmad-Bhāgavatamu získat stejnou zkušenost jako Prahlāda Mahārāja, a to prostřednictvím historických událostí, uvedených v tomto velkém spisu duchovního poznání. Po vzoru Prahlāda Mahārāje bychom se měli důkladně přesvědčit o tom, že veškeré hmotné bohatství může být každým okamžikem ztraceno. Dokonce i toto tělo, jemuž se snažíme zajistit tolik smyslových rozkoší, může kdykoliv zaniknout. Duše je však věčná. Na hanyate hanyamāne śarīre — duše není nikdy zničena, ani když zanikne tělo. Inteligentní člověk by se proto měl zajímat o štěstí duše, nikoliv těla. I v případě, že živá bytost získá tělo s tak dlouhým životem, jaký má Pán Brahmā a ostatní velcí polobozi — i to bude zničeno. Inteligentní člověk by se tedy měl zajímat o duši, jíž nikdy zničit nelze.

Изучая «Шримад-Бхагаватам» и размышляя над реальными событиями, описанными в этом великом духовном произведении, любой разумный человек сумеет осознать ту же истину, что и Махараджа Прахлада. Следуя примеру Махараджи Прахлады, нужно глубоко усвоить, что любых мирских богатств можно лишиться в любой миг. Даже нашему телу, которое мы так холим и лелеем, в любой момент может прийти конец. Однако душа, в отличие от тела, вечна. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно все равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.

Aby se živá bytost zachránila, musí přijmout útočiště u čistého oddaného. Narottama dāsa Ṭhākura proto říká: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Ten, kdo se chce zachránit před ničivým vlivem hmotné přírody, který vzniká kvůli hmotnému tělu, musí rozvíjet vědomí Kṛṣṇy a snažit se Kṛṣṇu dokonale poznat. Bhagavad-gītā (4.9) uvádí: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Je třeba Kṛṣṇu poznat takového, jaký je, a to lze jedině službou čistému oddanému. Prahlāda Mahārāja se proto modlí, aby mu Pán Nṛsiṁhadeva neudílel žádné hmotné bohatství a raději ho přivedl ke svému čistému oddanému a služebníkovi. Každý inteligentní člověk v tomto hmotném světě musí následovat Prahlāda Mahārāje (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Prahlāda Mahārāja si nechtěl užívat majetku, který po sobě zanechal jeho otec; chtěl se raději stát služebníkem Pánova služebníka. Civilizaci, která podléhá iluzi a neustále usiluje o štěstí prostřednictvím hmotného rozvoje, Prahlāda Mahārāja a ti, kdo kráčejí přesně v jeho stopách, zavrhují.

Чтобы обрести спасение, нужно искать покровительства чистого преданного. Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄. Если человек хочет спастись от ударов, которым он подвергается из-за того, что получил материальное тело и пребывает во власти материальной природы, он должен развить в себе сознание Кришны и постараться в совершенстве постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣. Надо обрести истинное знание о Кришне, а оно доступно только тем, кто служит чистому преданному. Именно поэтому Махараджа Прахлада молит Господа Нрисимхадеву не одарять его материальными благами, а дать возможность общаться с чистым преданным, слугой Господа. Все разумные люди в этом мире должны следовать примеру Махараджи Прахлады. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. У Махараджи Прахлады не было желания наслаждаться богатствами, которые он унаследовал от отца; он хотел стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада и его истинные последователи отвергают иллюзорную цивилизацию, в которой люди тщетно пытаются стать счастливыми с помощью материального прогресса.

Existují různé druhy hmotného bohatství, odborně zvané bhukti, mukti a siddhi. Bhukti znamená nacházet se ve velice dobrém postavení, například ve společnosti polobohů na vyšších planetárních soustavách, kde je možné si do nejvyšší míry užívat hmotného smyslového požitku. Mukti se vztahuje na znechucení hmotným rozvojem a touhu po splynutí s Nejvyšším. Siddhi znamená věnovat se náročné meditaci po vzoru yogīnů za účelem dosažení osmi druhů dokonalosti (aṇimā, laghimā, mahimā atd.). Všichni ti, kdo touží po nějakém hmotném pokroku prostřednictvím bhukti, mukti nebo siddhi, časem neuniknou trestu a vrátí se k hmotným činnostem. Prahlāda Mahārāja to vše zavrhl; chtěl se pouze stát učněm pod vedením čistého oddaného.

Материальные достижения бывают нескольких видов: бхукти, мукти и сиддхи. Те, кто стремится к бхукти, хотят занять выгодное положение в материальном мире, например, жить вместе с полубогами на высших планетах, где можно без конца предаваться чувственным наслаждениям. К мукти стремятся те, кто разочаровался в материальном прогрессе и решил слиться воедино со Всевышним. А сиддхи — это цель тех, кто, посвятив себя йоге, занимается сложными видами медитации ради обретения мистических способностей (таких, как анима, лагхима, махима и т. д.). Все, кто стремится к материальным целям, будь то бхукти, мукти или сиддхи, рано или поздно получают наказание и снова возвращаются к материальной деятельности. Махараджа Прахлада отказался от всех материальных благ и занятий; он просто хотел, чтобы чистый преданный учил его служить Господу.