SIGNIFICADO—No mundo material, todos estão interessados em dinheiro e gozo dos sentidos. O único objetivo é ganhar tanto dinheiro quanto possível e utilizá-lo para a satisfação dos sentidos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreve as atividades das pessoas materialistas da seguin­te maneira:

Este é um exemplo típico de pessoas materialistas. À noite, elas desperdiçam seu tempo dormindo mais do que seis horas ou fazendo sexo. Essa é a ocupação delas à noite. De manhã, vão trabalhar no escritório ou fazer negócios, com o único intuito de ganhar dinheiro. Tão logo consigam algum dinheiro, dedicam-se a comprar coisas para os filhos e outras pessoas. Pessoas desse gênero jamais se interes­sam em entender os valores da vida – o que é Deus, o que é a alma individual, qual é sua relação com Deus etc. Atualmente, a degradação é tanta que mesmo os supostamente religiosos também estão interessados apenas em gozo dos sentidos. O número de pessoas materialistas nesta era de Kali tem aumentado mais do que em qualquer outra era; portanto, aqueles interessados em voltar ao lar, voltar ao Supremo, devem não apenas ocupar-se a serviço das almas realizadas, mas também abandonar a companhia de pessoas materialistas, cujo único objetivo é ganhar dinheiro e gastá­-lo para o gozo dos sentidos. Além disso, não devem aceitar os objetivos dos materialistas, a saber, dinheiro e gozo dos sentidos. Por isso se afirma que bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42): para avançar em serviço devocional, devemos desinteressar-nos do modo de vida materialista. Aquilo que é objeto de satisfação para os devotos não interessa aos não-devotos.

Contudo, a simples negação, ou seja, evitar a companhia de pessoas materialistas, não é suficiente. É preciso que nos ocupemos. Às vezes, observa-se que uma pessoa interessada em avanço espi­ritual abandona a companhia da sociedade material e recorre a um lugar isolado, o que é recomendado especialmente para os yogīs, mas isso também não a ajudará no avanço espiritual, pois, em muitos casos, esses yogīs também caem. Quanto aos jñānīs, geralmente eles caem sem se refugiarem aos pés de lótus do Senhor. Tudo o que os impersonalistas ou niilistas podem fazer é evitar a associação mate­rial positiva; não é possível eles permanecerem fixos na transcendên­cia sem se ocuparem em serviço devocional. O serviço devocional começa por se ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus. Isso é recomendado neste verso: vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt. É preciso beber o néctar das glórias da Suprema Personalidade de Deus, e isso significa que é preciso estar sempre ouvindo e can­tando as glórias do Senhor. Esse é o método fundamental para o avanço na vida espiritual. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomenda isso no Caitanya-caritāmṛta. Se alguém desejar avançar na vida espiritual, poderá ter a grande fortuna de encontrar um mestre espiritual fidedigno e com ele aprender sobre Kṛṣṇa. Ser­vindo tanto ao mestre espiritual quanto a Kṛṣṇa, receberá a semente do serviço devocional (bhakti-latā-bīja), e, caso plante a semente dentro de seu coração e a regue, ouvindo e cantando, a semente se transformará em uma exuberante bhakti-latā, ou trepa­deira de bhakti. Essa trepadeira é tão forte que penetra a cobertura do universo e atinge o mundo espiritual, continuando a crescer cada vez mais até alcançar os pés de lótus de Kṛṣṇa e refugiar-se neles, assim como uma trepadeira comum também cresce continuamente até se refugiar solidamente em um telhado; ela, então, cresce muito estavelmente e produz o fruto necessário. A verdadeira causa do crescimento de semelhante fruto, aqui chamado de o néctar de ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, é o regar da trepadeira do serviço devocional mediante os processos de ouvir e cantar. Isso significa que não podemos viver fora da sociedade dos devotos; é preciso viver na companhia dos devotos, onde constantemente se cantam e se ouvem as glórias do Senhor. O movimento para a cons­ciência de Kṛṣṇa foi iniciado com este propósito, para que centenas de centros da ISKCON proporcionem às pessoas a oportunidade de ouvir e cantar, de aceitar o mestre espiritual e de evitar pessoas com inte­resses materialistas, pois, dessa maneira, pode-se avançar solida­mente no caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo.