Sloka 29
ТЕКСТ 29
Verš
Текст
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat
брахма-ш́а̄па̄падеш́ена
ка̄лена̄могха-ва̄н̃чхитах̣
сам̇хр̣тйа сва-кулам̇ спхӣтам̇
тйакшйан дехам ачинтайат
Synonyma
Пословный перевод
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; brahma-śāpa — kletba brāhmaṇů; apadeśena — pod záminkou, tímto představením; kālena — věčným časem; amogha — neselhávající; vāñchitaḥ — ten, který má takovou touhu; saṁhṛtya — uzavírající; sva-kulam — Svojí rodiny; sphītam — nesmírně početné; tyakṣyan — poté, kdy se vzdal; deham — vesmírné podoby; acintayat — myslel si v duchu.
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; брахма-ш́а̄па — проклятие брахманов; ападеш́ена — под предлогом, устроив подобный спектакль; ка̄лена — вечным временем; амогха — непогрешимый; ва̄н̃чхитах̣ — тот, кто желает этого; сам̇хр̣тйа — завершая; сва-кулам — Свою семью; спхӣтам — непомерно большую; тйакшйан — оставив; дехам — вселенскую форму; ачинтайат — рассудил.
Překlad
Перевод
Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj drahý králi, kletba brāhmaṇů byla pouze záminkou, ale skutečnou příčinou byla svrchovaná touha Pána. Chtěl odejít z povrchu Země poté, co odešle členy Své nesmírně početné rodiny. Uvažoval v duchu následovně.
Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было всего лишь предлогом, на самом деле за всем случившимся стояла высшая воля Господа. Он хотел исчезнуть с лица земли после того, как отправит отсюда Свою непомерно разросшуюся семью. Думая над этим, Он рассуждал так.
Význam
Комментарий
V tomto verši je velice důležité slovo tyakṣyan, které se týká toho, jak Pán Śrī Kṛṣṇa opouštěl Své tělo. Jelikož Pán je věčnou podobou existence, poznání a blaženosti, Jeho tělo se od Něho neliší. Jak tedy mohl opustit Své tělo a zmizet z očí světa? Tajemný odchod Pána je pro neoddané a māyāvādīny velice spornou otázkou, a pochyby těchto lidí s nedostatečným poznáním důkladně rozptýlil Śrīla Jīva Gosvāmī ve své Kṛṣṇa-sandarbhě.
В данном стихе особого внимания заслуживает слово тйакшйан, указывающее на то, что Кришна оставил Свое тело. Господь является вечной формой бытия, знания и блаженства, и, следовательно, Его тело — это Он Сам. Тогда каким же образом Он мог оставить Свое тело и исчезнуть с лица земли? Между непреданными, или майявади, не прекращаются споры о загадочном исчезновении Господа; Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» окончательно разъясняет этот вопрос и рассеивает все сомнения, которые могут зародиться в умах невежественных людей.
Podle Brahma-saṁhity má Pán mnoho podob. Je tam řečeno, že Pán má nespočetně mnoho podob, a když se zjevuje před zraky živých bytostí—jak Pán Kṛṣṇa skutečně učinil — všechny tyto podoby přicházejí společně s Ním. Kromě všech těchto duchovních podob má vesmírnou podobu, kterou projevil před Arjunou na Kuruovském bitevním poli. Zde v tomto verši je rovněž použito slovo sphītam, které naznačuje, že opustil Svoji gigantickou vesmírnou podobu, zvanou virāṭ-rūpa, a nikoliv Svoji původní věčnou podobu, protože Pán nikdy Svoji podobu, která je sac-cid-ānanda, nemění. Oddaní Pána tuto jednoduchou pravdu ihned pochopí, ale neoddaní, kteří nikdy nevykonali žádnou oddanou službu pro Pána, ji buď nechápou, nebo záměrně vyhledávají spor, a snaží se tak dokázat, že transcendentální tělo Pána není věčné. Způsobuje to jedna z nedokonalostí živých bytostí, která se nazývá sklon k podvádění.
Как утверждает «Брахма-самхита», Господь проявляет Себя во множестве форм. Там сказано, что формам Господа нет числа, и, когда Он предстает перед взорами живых существ (как это сделал Господь Кришна), все Его формы сливаются в одну. Помимо этих трансцендентных форм, Господь обладает вселенской формой, которую созерцал Арджуна на поле битвы Курукшетра. В данном стихе употреблено также слово спхӣтам, указывающее на то, что Господь покинул Свою гигантскую вселенскую форму (вират-рупу), а не изначальную, вечную форму, поскольку крайне маловероятно, чтобы Он стал менять Свою форму сач-чид-ананда. Преданным Господа это кажется простым и понятным, но непреданные, которые не занимаются служением Господу, либо не могут понять этой простой истины, либо намеренно затевают споры, стремясь опровергнуть утверждение о том, что трансцендентное тело Господа вечно. Причиной тому присущая несовершенным живым существам склонность обманывать других.
Můžeme také dodnes na vlastní oči vidět, jak oddaní v různých chrámech uctívají transcendentální podobu Pána. Všichni tito oddaní se osobně přesvědčují o tom, že podoba Božstva v chrámu se neliší od podoby Pána. Toto nepochopitelné působení vnitřní energie Pána je popsáno v Bhagavad-gītě (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se komukoliv. V Padma Purāṇě je řečeno: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Jméno a podobu Pána nelze vnímat hmotnými smysly, ale když se Pán zjevuje před zraky světských lidí, přijímá podobu virāṭ-rūpy. Je to přídavné hmotné projevení podoby a můžeme ho vysvětlit logikou podmětu a přívlastků. Když ve větě ubereme podmětu jeho přívlastek, podmět samotný se tím nezmění. Stejně tak když Pán opouští Svoji virāṭ-rūpu, Jeho věčná podoba se nemění, i když mezi Ním a žádnou z Jeho nesčetných podob neexistuje žádný hmotný rozdíl. V pátém zpěvu uvidíme, jak je i dnes Pán uctíván na různých planetách v různých podobách a jak je uctíván v různých chrámech na Zemi.
Кроме того, еще и сегодня можно видеть, как в различных храмах преданные поклоняются трансцендентной форме Господа, сознавая, что форма Божества в храме неотлична от формы Господа. Таково непостижимое действие внутренней энергии Господа, описанное в «Бхагавад-гите» (7.25): на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣. Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — сказано в «Падма-пуране». Имя и форму Господа невозможно постичь с помощью материальных чувств, однако, чтобы явить Себя взорам мирских людей, Он принимает форму вират-рупы. Это дополнительное материальное проявление формы Господа связано с Ним так же, как подлежащее связано с определениями. Если убрать из предложения прилагательные, которые служат определениями подлежащего, само подлежащее останется неизменным. Аналогичным образом, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма остается неизменной, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм не существует принципиальной разницы. В Пятой песни будет рассказано о том, как обитатели различных планет и по сей день поклоняются разным формам Господа и как Ему поклоняются в многочисленных храмах, существующих на земле.
Śrīla Jīva Gosvāmī a Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura velice důkladně objasnili Pánův odchod ve svých komentářích, které doplňují různými autentickými citáty z védských písem. My je zde záměrně neuvádíme, abychom se vyhnuli zvětšování rozsahu této knihy. Celá látka je vysvětlena v Bhagavad-gītě. Jak jsme již uvedli — Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se každému. Drží se vždy mimo dohled neoddaných, kterým chybí láska a oddanost, a tak je od Sebe neustále oddaluje. Pán sestoupil na Zemi na žádost Brahmy, který se modlil ke Kṣīrodakaśāyī Viṣṇuovi, a proto s Pánem přišly zároveň všechny podoby Viṣṇua, splynuly s Ním a po naplnění Jeho mise se od Něho opět všechny přirozeně oddělily.
В своих комментариях Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур весьма обстоятельно разъяснили эпизод ухода Господа, подкрепив свои объяснения цитатами из авторитетных ведических источников. Мы сознательно не приводим здесь их объяснений, чтобы не увеличивать объема этой книги. Исчерпывающее объяснение этого события дано в «Бхагавад-гите», как явствует из приведенной выше цитаты: Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Он скрывает Себя от взоров непреданных, у которых нет ни любви, ни преданности Господу, тем самым еще больше отдаляя их от Себя. Господь сошел на землю по просьбе Брахмы, который обратился с молитвами к Кширодакашайи Вишну, поэтому, когда Господь явил Себя на земле, все формы Вишну слились с Ним, а когда Он исполнил Свою миссию, все они вновь разделились, заняв свои прежние места.