Sloka 39
ТЕКСТ 39
Verš
Текст
haraye vihitāñjaliḥ
sarva-bhūtamayo viśvaṁ
sasarjedaṁ sa pūrvavat
харайе вихита̄н̃джалих̣
сарва-бхӯтамайо виш́вам̇
сасарджедам̇ са пӯрвават
Synonyma
Пословный перевод
антархита — после исчезновения; индрийа-артха̄йа — Личности Бога, цели всех чувств; харайе — Господу; вихита-ан̃джалих̣ — со сложенными ладонями; сарва-бхӯта — всех живых существ; майах̣ — полную; виш́вам — вселенную; сасарджа — создал; идам — эту; сах̣ — он (Брахмаджи); пӯрва-ват — точно такой, как она была прежде.
Překlad
Перевод
Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahmā, stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами.
Význam
Комментарий
Jedině Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, může úplně uspokojit smysly všech živých bytostí. Živé bytosti, které jsou oklamány zářícím odrazem vnější energie, uctívají své smysly, namísto toho, aby se s jejich pomocí snažili uspokojit touhy Nejvyššího.
Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным светом, исходящим от внешней энергии, живые существа поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той деятельностью, для которой они были созданы, — исполнением желаний Всевышнего.
V Hari-bhakti-sudhodayi (13.2) je následující verš:
В «Хари-бхакти-судходае» (13.2) есть такой стих:
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke
танох̣ пхалам̇ тва̄др̣ш́а-га̄тра-сан̇гах̣
джихва̄-пхалам̇ тва̄др̣ш́а-кӣртанам̇ хи
судурлабха̄ бха̄гавата̄ хи локе
“Ó oddaný Pána, dokonalostí zraku je spatřit tebe a dotknout se tvého těla je dokonalostí doteku. Jazyk je určen pro oslavování tvých vlastností, protože čistého oddaného Pána je v tomto světě velice těžké nalézt.”
«О преданный Господа, глаза даны нам только для того, чтобы видеть тебя, а прикосновение к твоему телу — награда осязанию. Язык создан для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире чрезвычайно трудно найти чистого преданного Господа».
Smysly byly živé bytosti původně dány k tomuto účelu — aby je zaměstnala v transcendentální láskyplné službě Pánu a Jeho oddaným — ale podmíněné duše, oklamány iluzorní hmotnou energií, se nechaly okouzlit smyslovým požitkem. Veškeré praktiky duchovního života jsou tedy určeny k tomu, aby živá bytost odpoutala své smysly od podmíněných činností a znovu je zaměstnala v přímé službě Pánu. Brahmā proto zaměstnal své smysly ve službě Pánu a začal znovu vytvářet podmíněné živé bytosti, které tak dostaly příležitost znovu jednat ve stvořeném vesmíru. Hmotný vesmír je takto stvořen a zničen vůlí Pána. Je stvořen proto, aby dal podmíněným duším příležitost jednat a nakonec se vrátit domů, zpátky k Bohu, a služebníci jako je Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī a jejich následovníci pomáhají Pánovi s naplněním Jeho záměru: odnaučit podmíněné duše sobeckému smyslovému požitku a přivést je znovu do normálního stavu, ve kterém své smysly používají ve službě Pánu. Impersonalisté se však nesnaží přeorientovat činnosti smyslů, ale snaží se namísto toho odepřít všechny smysly jak podmíněné duši, tak i Pánu. Taková snaha nemůže podmíněné duše nikdy vyléčit. Nemocné smysly můžeme vyléčit odstraněním jejich vady, nikoliv tím, že se jich zcela zbavíme. Když naše oči onemocní, budeme se je snažit vyléčit, abychom mohli znovu vidět. Vypíchnout si oči nám nijak nepomůže. Celá hmotná nemoc se zakládá na smyslovém požitku a osvobodit se od této nemoci znamená přeorientovat smysly tak, aby se dívaly na krásu Pána, naslouchaly o Jeho slávě a jednaly pro Jeho uspokojení. Proto Brahmājī znovu stvořil celý vesmír a uvedl ho do činnosti.
Изначально чувства были даны живому существу именно для того, чтобы использовать их в трансцендентном любовном служении Господу и Его преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией обусловленные души не могут устоять перед соблазном чувственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые обусловленной деятельностью, а затем занять их непосредственным служением Господу. Вот почему Господь Брахма использовал свои чувства в служении Господу и вновь создал обусловленные живые существа, предоставив им возможность действовать в только что созданной вселенной. Таким образом, материальная вселенная создается и уничтожается по воле Господа. Она создана для того, чтобы дать обусловленным живым существам возможность действовать в ней и в конце концов вернуться домой, в царство Бога, и слуги Господа — Брахмаджи, Нарададжи, Вьясаджи и их последователи — помогают Господу осуществить этот замысел: вызволить обусловленные души из царства чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние, в котором они будут использовать свои чувства для служения Господу. Однако имперсоналисты, вместо того чтобы изменить объект приложения деятельности чувств, пытаются лишить чувств обусловленную душу и Самого Господа. Этот метод лечения обусловленных душ в корне неверен. Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью — позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность. Так Брахмаджи в очередной раз создал вселенную и привел ее в движение.