Sloka 29

VERSO 29

Verš

Texto

bhagavac-chikṣitam ahaṁ
karavāṇi hy atandritaḥ
nehamānaḥ prajā-sargaṁ
badhyeyaṁ yad-anugrahāt

Synonyma

Sinônimos

bhagavat — Osobností Božství; śikṣitam — poučen; aham — já; karavāṇi — jednáním; hi — jistě; atandritaḥ — jako nástroj; na — nikdy; ihamānaḥ — přestože jednající; prajā-sargam — tvoření živých bytostí; badhyeyam — být podmíněn; yat — ve skutečnosti; anugrahāt — milostí.

bhagavat — pela Personalidade de Deus; śikṣitam — ensinado; aham — eu; karavāṇi — agindo; hi — decerto; atandritaḥ — instrumento; na — nunca; ihamānaḥ — embora agindo; prajā-sargam — geração das entidades vivas; badhyeyam — ficar condicionado; yat — estritamente; anugrahāt — pela misericórdia de.

Překlad

Tradução

Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.

Por favor, fala-me para que eu possa aprender a temática, sendo instruído pela Personalidade de Deus, e possa agir como um instrumento para gerar entidades vivas sem eu ser condicionado por essas atividades.

Význam

Comentário

Brahmājī se nechce stát spekulantem, závisejícím na síle svého osobního poznání a zapleteným v hmotném otroctví. Každý by měl s jasným vědomím vědět, že při vykonávání všech činností je pouhým nástrojem. Podmíněná duše je nástrojem vnější energie (guṇamayī māyā) neboli iluzorní energie Pána a v osvobozeném stavu je živá bytost nástrojem vůle Pána. Být přímým nástrojem vůle Pána je věčným přirozeným postavením živé bytosti, zatímco být nástrojem Pánovy iluzorní energie znamená být hmotně podmíněný. V podmíněném stavu živá bytost spekuluje o Absolutní Pravdě a různých činnostech Nejvyššího, ale v nepodmíněném stavu přijímá poznání přímo od Pána, a taková osvobozená duše jedná bezchybně, aniž by se věnovala nějakým spekulacím. Bhagavad-gītā (10.10-11) jasně potvrzuje, že čistým oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v láskyplné transcendentální službě Pánu, radí Pán Samotný, takže mohou bezpečně postupovat na cestě domů, zpátky k Bohu. Čistí oddaní Pána proto nejsou na svůj pokrok pyšní, zatímco neoddaný spekulant zůstává v temnotě iluzorní energie a je velice pyšný na své pomýlené poznání, které se zakládá na spekulaci a nepřináší žádné skutečné výsledky. Pán Brahmā se chtěl zachránit před touto pastí a nepropadnout pýše, přestože zastával nejvznešenější místo ve vesmíru.

SIGNIFICADO—Brahmājī não quer se tornar um especulador que depende da força de seu conhecimento pessoal e está condicionado ao cativeiro material. Todos devem saber de sã consciência que, na execução das atividades, cada qual é um instrumento. Uma alma condicionada é um instrumento nas mãos da energia externa, guṇa-mayī māyā, ou a energia ilusória do Senhor, e, na fase liberada, a entidade viva é um instrumento que segue diretamente a vontade da Personalidade de Deus. Servir de instrumento à vontade direta do Senhor é a posição constitucional natural da entidade viva, ao passo que ser um instrumento nas mãos da energia ilusória do Senhor é cativeiro material para a entidade viva. Neste estado condicionado, a entidade viva especula sobre a Verdade Absoluta e Suas diferentes atividades. Porém, quando deixa de estar condicionada, a entidade viva recebe conhecimento diretamente do Senhor, e essa alma liberada não comete erros, agindo sem nenhum hábito especulativo. A Bhagavad-gītā (10.10-11) confirma, com muita ênfase, que os devotos, cuja ocupação constante é o transcendental serviço amoroso ao Senhor, recebem o conselho diretamente do Senhor, tanto que o devoto não para de progredir no caminho para o lar, de volta ao Supremo. Os devotos puros do Senhor, portanto, não ficam orgulhosos de seu progresso definitivo, ao passo que o especulador que não é devoto está na escuridão da energia ilusória e orgulha-se muitíssimo de seu conhecimento desorientador, baseado em especulações sem nenhum caminho definitivo. O senhor Brahmā queria se livrar da armadilha do orgulho, embora tivesse assumido a posição mais elevada dentro do universo.