SIGNIFICADO—Quando Aghāsura estava sendo morto por Kṛṣṇa, que Se fazia acompanhar de Seus associados, Brahmā ficou atônito, mas, quando viu que Kṛṣṇa estava desfrutando imensamente de Seus passatempos de almoço, ele ficou ainda mais admirado e quis averiguar se Kṛṣṇa real­mente estava ali. Nesse momento, ele foi preso pela māyā de Kṛṣṇa. Afinal, Brahmā tinha um nascimento material. Como se men­ciona aqui, ambhojanma janiḥ: nasceu de ambhoja, uma flor de lótus. Não importa que ele tenha nascido de um lótus, e não de algum homem, animal ou pai material. Um lótus também é mate­rial, e qualquer um que nasce através da energia material deve sujei­tar-se às quatro deficiências materiais: bhrama (a tendência a cometer erros), pramāda (a tendência a iludir-se), vipralipsā (a tendência a enganar), e karaṇāpāṭava (sentidos imperfeitos). Assim, Brahmā também se enredou.

Brahmā, com sua māyā, queria testar se Kṛṣṇa realmente esta­va ali presente. Esses vaqueirinhos eram meras expansões do eu pessoal de Kṛṣṇa (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Mais tarde, Kṛṣṇa mostraria a Brahmā como Ele Se expande em tudo sob a forma de Seu prazer pessoal, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa tem uma potência transcendental chamada hlādinī śakti. Ele não desfruta de nada que seja produzido pela energia material. Brahmā, portanto, veria o Senhor Kṛṣṇa expandir Sua energia.

Brahmā queria levar os associados de Kṛṣṇa, mas, em vez disso, levou alguns outros meninos e bezerros. Rāvaṇa queria levar Sītā, mas isso não foi possível, e, em vez de Sītā, ele levou uma Sītā māyā. Igualmente, Brahmā levou māyārbhakāḥ: meninos manifestados pela māyā de Kṛṣṇa. Brahmā pôde mostrar alguma extraordinária opulência aos māyārbhakāḥ, mas não pôde mostrar nenhuma potên­cia extraordinária aos associados de Kṛṣṇa. Isso ele veria em um futuro muito próximo. Māyārbhakasya īśituḥ. Essa desorientação, essa māyā, foi causada pelo controlador supremo, prabhavataḥ – a onipotente Pessoa Suprema, Kṛṣṇa –, e veremos o resultado. Qualquer pessoa nascida materialmente está sujeita a se desorientar. Este passatempo, portanto, chama-se brahma-vimohana-līlā, o passatempo em que Brahmā ficou confuso. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. (Bhagavad-gītā 7.13) As pessoas que aceitam um nascimento material não podem entender Kṛṣṇa por completo. Nem mesmo os semideuses podem entendê-lO (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Todos, desde Brahmā e descendo até o pequeno inseto, têm que aprender com Kṛṣṇa.