VERSO 12

Sloka 12

Texto

Verš

na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt

Sinônimos

Synonyma

na — nunca; tasya — Sua; kascit — ninguém; tapasā — pela austeridade; vidyayā — pela educação; vā — ou; na — nunca; yoga — pelo poder do yoga místico; vīryeṇa — pela força pessoal; manīṣayā — pela inteligência; vā — ou; na — nunca; eva — decerto; artha — pela opulência material; dharmaiḥ — pelo poder da religião; parataḥ — por qualquer poder externo; svataḥ — pelo esforço pessoal; vā — ou; kṛtam — a ordem; vihantum — evitar; tanu-bhṛt — uma entidade viva que aceitou um corpo material; vibhūyāt — é capaz.

na — nikdy; tasya — Jeho; kaścit — někdo; tapasā — askezí; vidyayā — vzděláním; vā — nebo; na — nikdy; yoga — mocí mystické yogy; vīryeṇa — osobní silou; manīṣayā — inteligencí; vā — nebo; na — nikdy; eva — jistě; artha — hmotným bohatstvím; dharmaiḥ — mocí náboženství; parataḥ — jakoukoliv vnější mocí; svataḥ — svou snahou; vā — nebo; kṛtam — příkaz; vihantum — vyhnout se; tanu-bhṛt — živá bytost, která přijala hmotné tělo; vibhūyāt — dokáže.

Tradução

Překlad

Ninguém é capaz de evitar as ordens da Suprema Personalidade de Deus, nem mesmo por força de rigorosas austeridades, de uma excelsa educação védica, ou do poder do yoga místico, proezas físicas ou atividades intelectuais. Tampouco pode alguém usar seu poder de religião, sua opulência material ou qualquer outro meio, seja por si próprio, seja com o auxílio de outros, para desafiar as ordens do Senhor Supremo. Nenhum ser vivo, seja ele Brahmā ou uma simples formiga, tem esse poder.

Nikdo se nemůže vyhnout příkazu Nejvyšší Osobnosti Božství silou přísné askeze a vznešeného védského vzdělání či pomocí mystické yogy, tělesné síly nebo intelektuálních činností. Nařízení Pána se nemůže vzepřít ani použitím moci náboženství, hmotného bohatství či jakýchkoliv jiných prostředků — ať už sám nebo za pomoci druhých. To nedokáže žádná živá bytost, počínaje Brahmou a konče mravencem.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—Na Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya diz a Gārgī, a filha de Garga Muni, que etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: “Minha querida Gargī, tudo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo o Sol e a Lua, e outros controladores e semideuses, como o senhor Brahmā e o rei Indra – tudo e todos estão sob o Seu controle.” Um ser humano comum ou um animal que tenham aceitado um corpo material não podem escapar à jurisdição do controle da Suprema Personalidade de Deus. O corpo material é formado de sentidos. Contudo, as atividades dos sentidos dos pretensos cientistas na tentativa de livrarem-se da lei de Deus ou das leis da natureza são inúteis. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (7.14). Mama māyā duratyayā: é impossível fugir ao domínio da natureza material, pois é a Suprema Personalidade de Deus quem age por trás dela. Às vezes, orgulhamo-nos de nossas austeridades, penitências e poderes do yoga místico, mas esse verso afirma claramente que ninguém pode superar as leis e orientações da Suprema Personalidade de Deus, seja pela força do poder místico, da educação científica, de austeridades ou de penitências. Isso é impossível.

V Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣadě říká Gargamuni své manželce: etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ — “Má drahá Gargī, vše je pod vládou Nejvyšší Osobnosti Božství, dokonce i Slunce, Měsíc a všichni ostatní vládci a polobozi, jako je Pán Brahmā a král Indra.” Žádná obyčejná lidská bytost či zvíře s hmotným tělem nemůže uniknout z dosahu vlády Nejvyšší Osobnosti Božství. Každé hmotné tělo má smysly. Smyslové činnosti takzvaných vědců, kteří se snaží zbavit zákona daného Bohem či zákonů přírody, jsou však zbytečné. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (7.14): mama māyā duratyayā — vládu hmotné přírody není možné překonat, neboť za ní stojí Nejvyšší Osobnost Božství. Někdy jsme pyšní na svou askezi a mystické jógové síly, ale zde je jasně řečeno, že zákony a nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství nelze překonat ani pomocí mystické síly, ani vědeckým vzděláním či askezí. Není to možné.

A palavra manīṣayā, “pela inteligência”, é de especial importância: talvez Priyavrata argumentasse que o senhor Brahmā lhe estava pedindo que aceitasse a vida familiar e a responsabilidade de governar um reino, embora Nārada Muni o tivesse aconselhado a não se casar e a não se envolver com assuntos materiais. Já que tanto o senhor Brahmā quanto Nārada Muni eram autoridades genuínas, Priyavrata teria de enfrentar o dilema de quem ele deveria aceitar. Em tais circunstâncias, o uso da palavra manīṣayā é muito apropriado, e usá-la indica como tanto Nārada Muni quanto o senhor Brahmā são autorizados a dar instruções. Logo, Priyavrata não deveria menosprezar nenhum deles, senão que lhe seria apropriado usar de sua inteligência para seguir o conselho de ambos. Para resolver semelhantes situações, Rūpa Gosvāmī cita um conceito muito claro de inteligência. Diz assim:

Zvláštní význam má slovo manīṣayā (“pomocí inteligence”). Priyavrata mohl namítat, že Pán Brahmā ho žádá, aby přijal rodinný život a zodpovědnost za vládu nad královstvím, ale že Nārada Muni mu naopak radil, aby nepřijímal život hospodáře a nezaplétal se do hmotných záležitostí. Čí pokyn má přijmout, bylo pro Priyavratu hádankou, neboť jak Pán Brahmā, tak Nārada Muni jsou autority. Za těchto okolností je slovo manīṣayā skutečně příhodné, neboť vyjadřuje, že jelikož jsou Nārada Muni i Pán Brahmā autorizovaní udílet pokyny, Priyavrata neměl zavrhnout ani jednoho z nich, ale měl použít svou inteligenci a řídit se radami obou. Pro vyřešení takovýchto dilemat podává Śrīla Rūpa Gosvāmī velice jasné pojetí inteligence. Říká:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Devemos aceitar viṣayān, os assuntos materiais, sem apego, e devemos utilizar tudo a serviço do Senhor. Isso é inteligência de fato (manīṣā). Tornar-se chefe de família ou rei no mundo material não é prejudicial contanto que se aceite tudo a serviço de Kṛṣṇa. Para isso, precisamos de inteligência clara. Os filósofos māyāvādīs dizem que brahma satyaṁ jagan mithyā: este mundo material é falso, e somente a Verdade Absoluta é real. Contudo, o devoto inteligente na linha do senhor Brahmā e do grande sábio Nārada – ou, em outras palavras, no Brahma-sampradāya – não considera este mundo como falso. Aquilo que a Suprema Personalidade de Deus criou não pode ser falso; falso é usá-lo para o desfrute próprio. Tudo se destina ao desfrute da Suprema Personalidade de Deus, como confirma a Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: a Suprema Personalidade de Deus é o proprietário e o desfrutador supremo, e por isso devemos utilizar tudo para o desfrute dEle e a serviço dEle. A despeito das circunstâncias, favoráveis ou desfavoráveis, devemos utilizar tudo para servir ao Senhor Supremo. Deste modo, faremos uso perfeito de nossa inteligência.

Viṣayān, hmotné záležitosti, je třeba přijímat bez ulpívání, a vše je třeba zapojit do služby Pánu. To je skutečná inteligence (manīṣā). Žít s rodinou nebo být králem v hmotném světě není na závadu, přijímá-li člověk vše pro službu Kṛṣṇovi. To vyžaduje nezastřenou inteligenci. Māyāvādští filozofové říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — tento hmotný svět je falešný a jedině Absolutní Pravda je skutečná. Inteligentní oddaný v posloupnosti Pána Brahmy a velkého mudrce Nārady — jinými slovy člen Brahma-sampradāyi — však tento svět za falešný nepokládá. Výtvor Nejvyšší Osobnosti Božství nemůže být falešný; falešné je používat ho pro vlastní požitek. Vše je určeno pro požitek Nejvyšší Osobnosti Božství, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram—Nejvyšší Pán je svrchovaným vlastníkem a poživatelem, a vše má být proto použito k Jeho požitku a službě Jemu. Každý má používat vše pro službu Nejvyššímu Pánu, ať už jsou podmínky, ve kterých se nachází, příznivé či nepříznivé. To je dokonalé využití inteligence.