Skip to main content

Шримад-бхагаватам 5.1.12

Текст

на тасйа каш́чит тапаса̄ видйайа̄ ва̄
на йога-вӣрйен̣а манӣшайа̄ ва̄
наива̄ртха-дхармаих̣ паратах̣ свато ва̄
кр̣там̇ вихантум̇ тану-бхр̣д вибхӯйа̄т

Пословный перевод

на—никогда не; тасйа—Его; каш́чит—кто бы то ни было; тапаса̄—подвижничеством; видйайа̄—знанием; ва̄—или; на—никогда не; йога—мистических способностей; вӣрйен̣а—силой; манӣшайа̄—разумом; ва̄—или; на—никогда не; эва—конечно же; артха—материальным богатством; дхармаих̣—религиозными заслугами; паратах̣—с посторонней помощью; сватах̣—собственными усилиями; ва̄—или; кр̣там—приказ; вихантум—не исполнить; тану-бхр̣т—живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйа̄т—не сможет.

Перевод

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

Комментарий

В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане гарги сӯрйа̄-чандрамасау видхр̣тау тишт̣хатах̣ — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшайа̄ («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшайа̄ указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«Занимаясь мирскими делами (вишайа̄н), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣша̄). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.