Skip to main content

ГЛАВА ПЕРВАЯ

The Activities of Mahārāja Priyavrata

This chapter describes how King Priyavrata enjoyed royal opulence and majesty and then returned to full knowledge. King Priyavrata was detached from worldly opulence, and then he became attached to his kingdom, but finally he again became detached from material enjoyment and thus achieved liberation. When King Parīkṣit heard about this, he was struck with wonder, but he was somewhat bewildered as to how a devotee with no attachment for material enjoyment could later become attached to it. Thus in astonishment he questioned Śukadeva Gosvāmī about this.

In response to the King’s inquiries, Śukadeva Gosvāmī said that devotional service, being transcendental, cannot be deviated by any material influences. Priyavrata had received transcendental knowledge from the instructions of Nārada, and therefore he did not want to enter a materialistic life of enjoyment in a kingdom. He accepted the kingdom, however, at the request of such superior demigods as Lord Brahmā and Lord Indra, the King of heaven.

Everything is under the control of the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, and everyone must work accordingly. Just as a bull is controlled by a rope tied to its nose, so all conditioned souls are forced to work under the spells of the modes of nature. A civilized man, therefore, works according to the institution of varṇa and āśrama. Even in materialistic life, however, no one is free to act. Everyone is compelled to accept a certain type of body offered by the Supreme Lord and thus be allotted different grades of happiness and distress. Therefore even if one artificially leaves home and goes to the forest, he again becomes attached to materialistic life. Family life is compared to a fortress for practicing sense control. When the senses are controlled, one may live either at home or in the forest; there is no difference.

When Mahārāja Priyavrata, following the instruction of Lord Brahmā, accepted the royal throne, his father, Manu, left home for the forest. Mahārāja Priyavrata then married Barhiṣmatī, the daughter of Viśvakarmā. In the womb of Barhiṣmatī he begot ten sons, named Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra and Kavi. He also begot one daughter, whose name was Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata lived with his wife and family for many thousands of years. The impressions from the rims of Mahārāja Priyavrata’s chariot wheels created seven oceans and seven islands. Of the ten sons of Priyavrata, three sons named Kavi, Mahāvīra and Savana accepted sannyāsa, the fourth order of life, and the remaining seven sons became the rulers of the seven islands. Mahārāja Priyavrata also had a second wife, in whom he begot three sons named Uttama, Raivata and Tāmasa. All of them were elevated to the post of Manu. Śukadeva Gosvāmī thus described how Mahārāja Priyavrata achieved liberation.

Текст

рджовча
прийаврато бхгавата
тмрма катха муне
гхе ’рамата йан-мӯла
карма-бандха парбхава

Пословный перевод

рдж увча — царь Парикшит сказал; прийа-врата — царь Прияврата; бхгавата — великий преданный; тма-рма — черпающий удовольствие в самом себе; катхам — почему; муне — о великий мудрец; гхе — до́ма; арамата — наслаждался; йат-мӯла — что является главной причиной; карма-бандха — рабства кармической деятельности; парбхава — поражение на пути к цели жизни.

Перевод

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрейший, почему царь Прияврата — великий преданный Господа, достигший духовного совершенства, — так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.

Комментарий

В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами говорит, что Нарада Муни подробно объяснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жизни. Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, выслушав наставления Нарады Муни и зная, что семейная жизнь — основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Махараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Господа. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: «А что, собственно, плохого в семейной жизни?» Ответить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кармической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Такой человек не стремится к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам редкую возможность вырваться из рабства кармической деятельности, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупляется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, материальное существование. Такое существование называется сварупа- висмрити, что значит «забвение своего истинного, изначального положения». Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принципы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Такого человека, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Махараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхика- брахмачари, решил обзавестись семьей.

Особое значение в этом стихе имеют слова бхгавата тмрма. Так называют того, кто, подобно Верховной Личности Бога, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворения бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь погрузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удовлетворения является служение Господу. Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхгавата тмрма. Манушй сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается избавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутреннее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не является высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Махараджа Парикшит спросил: «Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семейной жизни?»

Большое значение здесь также имеет слово парбхава. Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое существование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Махараджа говорит об этом так: тма-пта гхам андха-кӯпам — «Семейная жизнь подобна темному колодцу». Тот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Махараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной душой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.

Текст

на нӯна мукта-сагн
тднм двиджаршабха
гхешв абхинивео ’йам
пус бхавитум архати

Пословный перевод

на — не; нӯнам — конечно; мукта-сагнм — свободных от привязанностей; тднм — таких; двиджа-шабха — о лучший из брахманов; гхешу — в семейной жизни; абхинивеа — чрезмерная привязанность; айам — эта; пусм — людей; бхавитум — быть; архати — может.

Перевод

О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свободны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.

Комментарий

В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную природу индивидуального живого существа и Верховной Личности Бога. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) это подтверждает Сам Господь: бхактйхам экай грхйа — «Постичь Меня может только тот, кто преданно служит Мне». Точно так же в «Бхагавад-гите» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактй мм абхиджнти — «Чтобы познать Меня, нужно преданно служить Мне». У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, — освобожденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блаженства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не может. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэтому Махарадже Парикшиту показалось странным, что царя Прияврату одновременно привлекали и преданное служение, и семейная жизнь.

Текст

махатм кхалу випрарше
уттамалока-пдайо
чхй-нирвта-читтн
на куумбе спх-мати

Пословный перевод

махатм — великих преданных Господа; кхалу — несомненно; випра-ше — о мудрейший из брахманов; уттама-лока-пдайо — лотосных стоп Верховной Личности Бога; чхй — сенью; нирвта — полностью удовлетворено; читтнм — тех, чье сознание; на — никогда не; куумбе — к членам семьи; спх-мати — привязанность в сознании.

Перевод

Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: нити пада-камала, коӣ-чандра суӣтала, йе чхййа джагат джуйа. Лотосные стопы Господа Нитьянанды источают живительную прохладу. Они — единственное спасение для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Те из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со всеми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, который ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В «Бхагавад-гите» (2.59) сказано: пара дшв нивартате — чтобы избавиться от низменных желаний, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы избавиться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.

Текст

саайо ’йа махн брахман
дргра-сутдишу
сактасйа йат сиддхир абхӯт
кше ча матир ачйут

Пословный перевод

саайа — сомнение; айам — это; махн — очень большое; брахман — о брахман; дра — к жене; гра — дому; сута — детям; дишу — и т. д.; сактасйа — человека, привязанного; йат — потому что; сиддхи — совершенство; абхӯт — стало; кше — к Кришне; ча — тоже; мати — привязанность; ачйут — неослабевающая.

Перевод

Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Махарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.

Комментарий

Царю Парикшиту было непонятно, как человек, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего совершенства в сознании Кришны. Прахлада Махараджа говорил:

матир на кше парата свато в
митхо ’бхипадйета гха-вратнм

Гхаврата, то есть «человек, давший обет выполнять семейные обязанности», никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые постепенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аднта-гобхир виат тамисрам). Разве могут такие люди достичь совершенства в сознании Кришны? У Махараджи Парикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шукадеву Госвами рассеять их.

Текст

рӣ-ука увча
бхам укта бхагавата уттамалокасйа рӣмач-чараравинда-макаранда-раса веита-четасо бхгавата-парамахаса- дайита-катх кичид антарйа-вихат св иватам падавӣ на прйеа хинванти.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; бхам — правильно; уктам — сказанное тобой; бхагавата — Верховного Господа; уттама-локасйа — воспеваемого в прекрасных стихах; рӣмат-чараа-аравинда — стоп, подобных прекраснейшим благоуханным лотосам; макаранда — в медовый; расе — нектар; веита — погружены; четаса — те, чьи сердца; бхгавата — преданным; парамахаса — освобожденным душам; дайита — доставляющее радость; катхм — прославление; кичит — иногда; антарйа — препятствиями; вихатм — преграждаемую; свм — свою; ива-тамм — самую возвышенную; падавӣм — стезю; на — не; прйеа — почти всегда; хинванти — покидают.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Твои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.

Комментарий

Шри Шукадева Госвами согласился с обоими доводами Махараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и, во- вторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верховной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути преданного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что препятствия на пути преданного служения бывают двух видов. К первому относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда бешеный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей духовной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие такого человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнава- апарадха — это первый вид препятствий на пути преданного служения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материальном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Таким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пути преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Ману и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при каких обстоятельствах. В материальном мире на пути того, кто практикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.

Очень важную роль в этом стихе играет слово иватамм. иватамм значит «приносящий самое большое благо». Преданное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В «Бхагавад-гите» об этом говорит Сам Господь: пртха наивеха нмутра винас тасйа видйате — «О Арджуна, Мой преданный никогда не погибнет, ни в этой жизни, ни в следующей» (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:

татра та буддхи-сайога
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхӯйа
сасиддхау куру-нандана

Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в материальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Так, Билвамангала Тхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными преданными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати).

Необходимо, однако, отметить, что человек может стать преданным Господа лишь после того, как полностью избавится от последствий своих грехов. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.28):

йеш тв анта-гата ппа
джанн пуйа-кармам
те двандва-моха-нирмукт
бхаджанте м дха-врат

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне». И наоборот, как сказал Прахлада Махараджа:

матир на кше парата свато в
митхо ’бхипадйета гха-вратнм

Тот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т. д., — не способен обрести сознание Кришны.

Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовместимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами иватам падавӣм.

Текст

йархи вва ха рджан са рджа-путра прийаврата парама-бхгавато нрадасйа чараопасевайджасвагата-парамртха-сататтво брахма-сатреа дӣкшишйамо ’вани-тала-парипланймнта-правара-гуа-гааикнта-бхджанатай сва-питропмантрито бхагавати всудева эввйавадхна-самдхи-йогена самвеита-сакала-крака-крий-калпо наивбхйанандад йадйапи тад апратймнтавйа тад-адхикараа тмано ’нйасмд асато ’пи парбхавам анвӣкшама.

Пословный перевод

йархи — потому что; вва ха — поистине; рджан — о царь; са — он; рджа-путра — царевич; прийаврата — Прияврата; парама — величайший; бхгавата — преданный; нрадасйа — Нарады; чараа — лотосным стопам; упасевай — служением; аджас — быстро; авагата — постигший; парама-артха — трансцендентную науку; са- таттва — досконально; брахма-сатреа — благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дӣкшишйама — желающий полностью посвятить себя; авани-тала — всей землей; парипланйа — для правления; мнта — как указано в священных писаниях; правара — самых возвышенных; гуа — качеств; гаа — совокупностью; экнта — без исключения; бхджанатай — обладанием; сва-питр — своим отцом; упмантрита — тот, к которому была обращена просьба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; всудеве — во всепроникающем Господе; эва — несомненно; авйавадхна — непрерывной; самдхи-йогена — практикой йоги с полным сосредоточением; самвеита — полностью себя посвятивший; сакала — всех; крака — органов чувств; крий-калпа — вся деятельность; на — не; эва — таким образом; абхйанандат — приветствовал; йадйапи — хотя; тат — это; апратймнтавйам — то, что нельзя было отвергнуть ни под каким предлогом; тат-адхикарае — на этом посту; тмана — своих; анйасмт — из-за других дел; асата — мирских; апи — несомненно; парбхавам — деградацию; анвӣкшама — предвидящий.

Перевод

О Махараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится: чхий ваишава-сев нистра пйечхе кеб — «Тем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовного учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от материального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттва). Слово са-таттва указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Личности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о материальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.

Когда отец Приявраты, Сваямбхува Ману, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Так и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.

В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:

йасйа деве пар бхактир
йатх деве татх гурау
тасйаите катхит хй артх
праканте махтмана

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служению Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. Подобно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит «непрерывные размышления о Верховном Господе», и царевич Прияврата под руководством Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой медитации.

Текст

атха ха бхагавн ди-дева этасйа гуа-висаргасйа парибханудхйна-вйавасита-сакала-джагад-абхипрйа тма-йонир акхила-нигама-ниджа-гаа-паривешита сва-бхаванд авататра.

Пословный перевод

атха — и тогда; ха — поистине; бхагавн — самый могущественный; ди-дева — первый полубог; этасйа — этой вселенной; гуа- висаргасйа — сотворенной тремя гунами материальной природы; парибхаа — о благополучии; анудхйна — всегда думающий; вйавасита — тот, кого знают; сакала — всей; джагат — вселенной; абхипрйа — ради высшей цели; тма — Высшая Душа; йони — источник происхождения которого; акхила — всеми; нигама — Ведами; ниджа-гаа — своими приближенными; паривешита — окруженный; сва-бхавант — из собственной обители; авататра — нисшел.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.

Комментарий

Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (тма). Об этом сказано в «Веданта-сутре»: джанмдй асйа йата. И поскольку Брахма родился от Самого Господа Вишну, его называют тма-йони. Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагавн употребляется по отношению ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих преданных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму величают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как спасти обусловленные души, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ведическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг — это путь, который позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время направляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце концов вернулись домой, к Богу.

Править вселенной — дело очень трудное и ответственное, поэтому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Ману брать на себя эти обязанности. Каждому Ману подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада — отец Махараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были потомками Махараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Ману пришлось отправиться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитировал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы уговорить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселенной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Маричи, Атрея и Васиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спутники — олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.

В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхавант, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собственной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Так, существует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (владыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем) и т. д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты»: йнти дева-врат девн — «Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты, где живут эти полубоги». Обитель Господа Брахмы — высшую планетную систему вселенной — называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брахмы — Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.

Текст

са татра татра гагана-тала уу-патир ива вимнвалибхир анупатхам амара-паривхаир абхипӯджйамна патхи патхи ча варӯтхаа сиддха-гандхарва-сдхйа-чраа-муни-гааир упагӣйамно гандха-мдана-дроӣм авабхсайанн упасасарпа.

Пословный перевод

са — он (Господь Брахма); татра татра — здесь и там; гагана- тале — под небесным сводом; уу-пати — луна; ива — как; вимна- валибхи — своими воздушными кораблями; анупатхам — по пути; амара — полубогов; паривхаи — предводителями; абхипӯджйамна — чествуемый; патхи патхи — один за другим на протяжении всего пути; ча — а также; варӯтхаа — группами; сиддха — жителями Сиддхалоки; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; сдхйа — жителями Садхьялоки; чраа — жителями Чараналоки; муни-гааи — и великими мудрецами; упагӣйамна — приветствуемый; гандха-мдана — планеты, на которой находится гора Гандхамадана; дроӣм — к границам; авабхсайан — сияющий; упасасарпа — он приблизился.

Перевод

Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.

Комментарий

Из этого описания можно понять, что для полубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необычным. Здесь также упоминается планета, значительная часть которой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брахма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, Нарада и Сваямбхува Ману. Согласно «Брахма-самхите», в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддхалоке, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ракет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке — великие святые. Система межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обитатели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную попытку долететь до Луны.

Текст

татра ха в эна деваршир хаса-йнена питара бхагаванта хирайа-гарбхам упалабхамна сахасаивоттхйрхаена саха пит-путрбхйм авахитджалир упатастхе.

Пословный перевод

татра — там; ха в — конечно; энам — его; дева-ши — великий святой Нарада; хаса-йнена — по лебедю, на котором он путешествует; питарам — отца; бхагавантам — могущественнейшего; хирайа-гарбхам — Господа Брахму; упалабхамна — узнавший; сахас эва — сразу же; уттхйа — встав; архаена — с тем, что предназначалось для поклонения; саха — вместе; пит-путрбхйм — с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Ману; авахита-аджали — почтительно сложивший ладони; упатастхе — поклонился.

Перевод

Господь Брахма, отец Нарады Муни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Ману и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.

Комментарий

Как уже говорилось, Господа Брахму сопровождали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого лебедя, Нарада Муни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваямбхува Ману и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветствовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.

Текст

бхагавн апи бхрата тад-упанӣтрхаа сӯкта-вкентитарм удита-гуа-гаватра-суджайа прийавратам ди-пурушас та садайа-хсвалока ити ховча.

Пословный перевод

бхагавн — Господь Брахма; апи — к тому же; бхрата — о царь Парикшит; тат — ими; упанӣта — тот, для которого было вынесено; архаа — используемое при поклонении; сӯкта — положенной по ведическому этикету; вкена — речью; атитарм — очень; удита — воспета; гуа-гаа — благодаря качествам; аватра — нисшедший; су-джайа — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; ди-пуруша — изначальная личность; там — того; са-дайа — сочувственный; хса — с улыбкой; авалока — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; увча — сказал.

Перевод

Нарада Муни, царевич Прияврата и Сваямбхува Ману встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Тогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.

Комментарий

Тот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Муни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.

Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сӯкта-вкена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хирайа-гарбха самавартатгре бхӯтасйа джта патир эка сӣт. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.

Текст

рӣ-бхагавн увча
нибодха ттедам та бравӣми
мсӯйиту девам архасй апрамейам
вайа бхавас те тата эша махаршир
вахма сарве вива йасйа дишам

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха — послушай, пожалуйста; тта — дитя мое; идам — это; там — истинно; бравӣми — говорю; м — не; асӯйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам — недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бхава — Господь Шива; те — твой; тата — отец; эша — этот; мах- ши — Нарада; вахма — исполняем; сарве — все; вива — не способные уклониться; йасйа — которого; дишам — приказ.

Перевод

Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.

Комментарий

Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Ману и Господь Шива. Там были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово аппа- виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.

Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хд йа ди- кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит:

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.

В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Ману и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.

Текст

на тасйа качит тапас видйай в
на йога-вӣрйеа манӣшай в
наивртха-дхармаи парата свато в
кта виханту тану-бхд вибхӯйт

Пословный перевод

на — никогда не; тасйа — Его; качит — кто бы то ни было; тапас — подвижничеством; видйай — знанием; в — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вӣрйеа — силой; манӣшай — разумом; в — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаи — религиозными заслугами; парата — с посторонней помощью; свата — собственными усилиями; в — или; ктам — приказ; вихантум — не исполнить; тану-бхт — живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйт — не сможет.

Перевод

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

Комментарий

В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа в акшарасйа прасане гарги сӯрй-чандрамасау видхтау тишхата — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама мй дуратйай — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшай («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшай указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

ансактасйа вишайн
йатхрхам упайуджата
нирбандха кша-самбандхе
йукта ваиргйам учйате

«Занимаясь мирскими делами (вишайн), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣш). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйа джаган митхй — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктра йаджа-тапас сарва-лока-махеварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.

Текст

бхавйа нйа ча карма карту
окйа мохйа сад бхаййа
сукхйа дукхйа ча деха-йогам
авйакта-диша джанатга дхатте

Пословный перевод

бхавйа — для рождения; нйа — для смерти; ча — также; карма — действия; картум — чтобы совершать; окйа — для тяжелых утрат; мохйа — для иллюзии; сад — всегда; бхаййа — для страха; сукхйа — для счастья; дукхйа — для горя; ча — и; деха-йогам — связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бога; дишам — направляемое; джанат — все живое; ага — о Прияврата; дхатте — принимает.

Перевод

О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.

Комментарий

Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: практе крийамни гуаи карми сарваа — все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чха хди саннивишо
матта смтир джнам апохана ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.

Текст

йад-вчи тантй гуа-карма-дмабхи
судустараир ватса вайа суйоджит
сарве вахмо балим ӣварйа
прот насӣва дви-паде чатуш-пада

Пословный перевод

йат — которого; вчи — в форме ведических наставлений; тантйм — к длинной веревке; гуа — качеств; карма — и деятельности; дмабхи — веревками; су-дустараи — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су-йоджит — связанные; сарве — все; вахма — выполняем; балим — приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ӣварйа — к Верховному Господу; прот — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви-паде — к двуногому (погонщику); чату-пада — четвероногие (быки).

Перевод

Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

Комментарий

Очень важную роль в этом стихе играют слова тантй гуа-карма-дмабхи. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни. Объясняя Махарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом.

Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

варнашрамчрават
пурушеа пара пумн
вишур рдхйате пантх
ннйат тат-тоша-краам

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе». Предназначение человека — поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили — одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Такое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.

Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вчи). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):

йа стра-видхим утсджйа
вартате кма-крата
на са сиддхим авпноти
на сукха на пар гатим

Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.

Текст

ӣбхисша хй аварундхмахе ’га
дукха сукха в гуа-карма-сагт
стхйа тат тад йад айукта нтха
чакшушматндх ива нӣйамн

Пословный перевод

ӣа-абхисшам — созданное или посланное Господом; хи — конечно; аварундхмахе — принимаем; ага — дорогой Прияврата; дукхам — горе; сукхам — счастье; в — или; гуа-карма — с качествами и действиями; сагт — из-за соприкосновения; стхйа — занимая; тат тат — то положение; йат — то тело, которое; айукта — дал; нтха — Верховный Господь; чакшушмат — зрячим; андх — слепые; ива — как; нӣйамн — ведо́мые.

Перевод

Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.

Комментарий

С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испытать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение — следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне и следуй за Мной» (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра. Этот путь открыт для всех. Господь Брахма говорит здесь, что нужно идти за Верховным Господом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматндх ива нӣйамн). Если мы будем идти за Господом, следуя наставлениям, которые Он дает в Ведах и в «Бхагавад-гите», наша жизнь непременно увенчается успехом. Господь говорит:

ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йджӣ м намаскуру
мм эваишйаси сатйа те
пратиджне прийо ’си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно вернешься домой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне» (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам. Какое бы положение в обществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Господу и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.

В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в повозку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные погонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Так и мы должны полностью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольствоваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность — стараться удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верховной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо попадает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8 400 000 типов тел, однако только человеческое тело дает душе особое преимущество — возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую ступень совершенства. Весь мир находится во власти гун материальной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совершенства. В «Брихан-Нарадия-пуране» сказано:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

«В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Надо каждому дать возможность слушать святые имена Верховной Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осозна́ет свое истинное предназначение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцендентного уровня. Таким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положением, которое определил нам Верховный Господь, и стараться преданно служить Господу. Тогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.

Текст

мукто ’пи твад бибхйт сва-дехам
рабдхам ананн абхимна-ӯнйа
йатхнубхӯта пратийта-нидра
ки тв анйа-дехйа гун на вкте

Пословный перевод

мукта — освобожденный; апи — даже; тват — до тех пор пока; бибхйт — должен поддерживать; сва-дехам — свое тело; рабдхам — полученное в результате прошлой деятельности; анан — принимающий; абхимна-ӯнйа — свободный от ошибочных представлений; йатх — как; анубхӯтам — воспринятое; пратийта-нидра — проснувшийся; ким ту — но; анйа-дехйа — для нового материального тела; гун — материальные качества; на — никогда не; вкте — использует.

Перевод

Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.

Комментарий

Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловленным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобожденные души, пока они находятся в материальном теле, безропотно пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не придаем большого значения своим снам. Так и тот, кто обрел освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это удается, объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана — тот, кто действует ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной выгоды, своими действиями обрекают себя на рабство в материальном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:

мм ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Какие бы поступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то всегда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобожденном состоянии. Наши действия не будут создавать кармических последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.

Текст

бхайа праматтасйа ванешв апи сйд
йата са сте саха-ша-сапатна
джитендрийасйтма-ратер будхасйа
гхашрама ки ну каротй авадйам

Пословный перевод

бхайам — страх; праматтасйа — того, кто сбит с толку; ванешу — в лесах; апи — даже; сйт — будет; йата — потому что; са — он (тот, кто не владеет своими чувствами); сте — является; саха — вместе; ша-сапатна — живущий вместе с шестью женами; джита-индрийасйа — того, кто уже обуздал чувства; тма-рате — черпающего удовлетворение в самом себе; будхасйа — такого знающего человека; гха-ашрама — семейная жизнь; ким — какой; ну — поистине; кароти — наносит; авадйам — вред.

Перевод

Тому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: гхе в ванете тхке, ‘х гаурга’ бале ке — где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной душой. То же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселившись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Тогда в народе появилась поговорка: «Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой». Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, только вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша первейшая обязанность — занять органы чувств преданным служением. Хшӣкеа хшӣкеа-севана бхактир учйате: бхакти — это служение Господу с помощью очищенных чувств.

Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того чтобы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо лучше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязанностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провозгласил:

ӣх йасйа харер дсйе
карма манас гир
никхилсв апй авастхсу
джӣван-мукта са учйате

«Тот, кто каждым своим поступком, мыслью и словом преданно служит Господу, является освобожденной душой, в каком бы положении он ни находился». Шрила Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: дурднтендрийа-кла-сарпа-паалӣ проткхта- дашрйате. Безусловно, органы чувств — наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у которой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств полностью заняты служением Господу. Такие преданные всегда находятся на трансцендентном уровне.

Текст

йа ша сапатнн виджигӣшамо
гхешу нирвийа йатета пӯрвам
атйети дургрита ӯрджитрӣн
кшӣешу кма вичаред випачит

Пословный перевод

йа — который; ша — шесть; сапатнн — противников; виджигӣшама — желающий одолеть; гхешу — в семейную жизнь; нирвийа — вступив; йатета — пусть старается; пӯрвам — прежде всего; атйети — побеждает; дурга-рита — укрывшийся в крепости; ӯрджита-арӣн — грозных врагов; кшӣешу — в утратившем силу; кмам — вожделение; вичарет — пусть идет; випачит — искушенный, знающий.

Перевод

Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

Комментарий

Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

Текст

тва тв абджа-нбхгхри-сароджа-коа-
дургрито нирджита-ша-сапатна
бхукшвеха бхогн пуруштидишн
вимукта-сага практи бхаджасва

Пословный перевод

твам — ты; ту — тогда; абджа-нбха — Верховного Господа, пупок которого подобен цветку лотоса; агхри — стоп; сароджа — лотоса; коа — отверстия; дурга — в крепости; рита — укрывшийся; нирджита — тот, кем побеждены; ша-сапатна — шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхукшва — вкушай; иха — в материальном мире; бхогн — все то, что приносит наслаждение; пуруша — Верховной Личностью; атидишн — указанное, что само по себе необычно; вимукта — свободный; сага — от мирского общения; практим — изначальную природу; бхаджасва — используй для наслаждения.

Перевод

Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.

Комментарий

В материальном мире есть три типа людей. Тех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни — они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В «Бхагавад-гите» (14.26) об этом сказано так:

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-нбхгхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опасностей. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

самрит йе пада-паллава-плава
махат-пада пуйа-йао мурре
бхавмбудхир ватса-пада пара пада
пада пада йад випад на тешм

Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавмбудхи) для него все равно что перешагнуть след от телячьего копытца (ватса-падам). Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не испытывает никаких беспокойств.

Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Те, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова практи бхаджасва. Слово практим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изначальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своем изначальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех уголках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это благословение приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 7.129):

кабху н бдхибе томра вишайа-тарага
пунарапи эи хи пбе мора сага

Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Махапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.

Текст

рӣ-ука увча
ити самабхихито мах-бхгавато бхагаватас три-бхувана- гурор анусанам тмано лагхутайваната-иродхаро бхам ити сабаху-мнам увха.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; самабхихита — получивший подробные наставления; мах-бхгавата — великий преданный; бхагавата — от Господа Брахмы, обладающего огромной властью; три-бхувана — трех миров; гуро — духовного учителя; анусанам — повеление; тмана — сам; лагхутай — поскольку занимал более низкое положение; аваната — склонивший; иродхара — голову; бхам — конечно, о повелитель; ити — так; са-баху-мнам — очень почтительно; увха — выполнил.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.

Комментарий

Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего — беспрекословно и с почтением выполнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь ответил Господу Брахме: «Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь». В этом стихе Шукадева Госвами называет Прияврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Таков принцип парампары. В «Бхагавад- гите» (4.2) говорится: эва парампар прптам — наставления Верховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слугой слуги слуги Господа.

Текст

бхагавн апи манун йатхвад упакалпитпачити прийаврата- нрадайор авишамам абхисамӣкшамайор тмасам авастхнам ав-манаса кшайам авйавахта правартайанн агамат.

Пословный перевод

бхагавн — Господь Брахма, самый могущественный из полубогов; апи — также; манун — Ману; йатхват — по заслугам; упакалпита-апачити — тот, которому было выражено почтение; прийаврата-нрадайо — присутствовавших там Приявраты и Нарады; авишамам — без неприязни; абхисамӣкшамайо — глядевших; тмасам — соответствующую его положению; авастхнам — в свою обитель; авк-манасам — которую нельзя описать словами или постичь умом; кшайам — на планету; авйавахтам — необыкновенную; правартайан — отправившийся; агамат — вернулся.

Перевод

Затем Ману, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.

Комментарий

Ману, конечно же, был очень доволен, что Господь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впрочем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком посвятить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нарушить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всякого недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Такие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме следует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а, наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не поддающейся описанию.

В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма — творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышенный из всех ее обитателей. В «Бхагавад-гите» (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмао виду. Период, состоящий из четырех юг, продолжается 4 320 000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить даже один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем понять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатьялоке нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отличается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы едва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брахмы. Вот почему ее называют ав-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.26 – 27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-паррдхйа тад у прамешхйа на йатра око на джар на мтйур нртир на чодвега — «На Сатьялоке, где продолжительность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды».

Текст

манур апи пареаива пратисандхита-маноратха сурарши- варнуматентмаджам акхила-дхар-маала-стхити-гуптайа стхпйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалайй упарарма.

Пословный перевод

ману — Сваямбхува Ману; апи — тоже; пареа — с помощью Господа Брахмы; эвам — так; пратисандхита — исполнивший; мана- ратха — свой замысел; сура-ши-вара — великого мудреца Нарады; ануматена — дозволением; тма-джам — своего сына; акхила — всей вселенной; дхар-маала — планет; стхити — благосостояния; гуптайе — для защиты; стхпйа — поставив; свайам — сам; ати- вишама — очень опасного; вишайа — мирских дел; виша — от ядовитого; джала-айа — океана; й — желания; упарарма — избавился.

Перевод

Так с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Ману исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.

Комментарий

Сваямбхува Ману утратил было всякую надежду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Ману очень обрадовало вмешательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из «Махабхараты» мы знаем, что Махараджа Икшваку — сын Вайвасваты Ману (который, в свою очередь, является сыном бога Солнца) — был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Ману правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Махараджу Прияврату. Дхар-маала значит «планета». Например, дхара-мандалой называют Землю. А акхила значит «все» или «вся вселенная». И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Махараджа Прияврата, из «Шримад-Бхагаватам» можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он занимал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Ману.

Стоит также отметить, что Сваямбхува Ману был очень рад сложить с себя обязанности правителя вселенной. Современные политики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голосов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Ману, передав ему бразды правления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ради того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей называли раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, чтобы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Ману, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны материальных привязанностей.

Мирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Такое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

сасра-вишнале,

див-нии хий джвале,
джуите н каину упйа

«И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».

голокера према-дхана,

хари-нма-сакӣртана,
рати н джанмила кене тйа

«Единственное спасение — это хари-нма-сакӣртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня?» Сваямбхува Ману хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Ману почувствовал огромное облегчение. Таково одно из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.

Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фраза сурарши-вара-ануматена. Ману передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Ману стал правителем вселенной, Нарада остался им доволен.

Текст

ити ха вва са джагатӣ-патир ӣвареччхайдхинивеита- кармдхикро ’кхила-джагад-бандха-дхвасана-парнубхвасйа бхагавата ди-пурушасйгхри-йугалнаварата-дхйннубхвена парирандхита-кашйайо ’вадто ’пи мна-вардхано махат махӣталам ануаса.

Пословный перевод

ити — так; ха вва — поистине; са — он; джагатӣ-пати — император вселенной; ӣвара-иччхай — волей Верховной Личности Бога; адхинивеита — полностью поглощенный; карма-адхикра — материальной деятельностью; акхила-джагат — всей вселенной; бандха — оковы; дхвасана — разбивающим; пара — трансцендентным; анубхвасйа — обладающего влиянием; бхагавата — Верховного Господа; ди-пурушасйа — изначальной личности; агхри — на лотосные стопы; йугала — две; анаварата — постоянной; дхйна-анубхвена — медитацией; парирандхита — уничтоживший; кашйа — все нечистое; айа — в своем сердце; авадта — безупречно чистый; апи — хотя; мна-вардхана — почитающий; махатм — старших; махӣталам — материальным миром; ануаса — управлял.

Перевод

Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Махараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.

Комментарий

Очень важную роль в этом стихе играют слова мна-вардхано махатм («только для того, чтобы оказать почтение старшим»). Махараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из уважения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участвовать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Арджуна в совершенстве исполнил свой долг. Материальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:

йогинм апи сарвеш
мад-гатеннтартман
раддхвн бхаджате йо м
са ме йуктатамо мата

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с трансцендентной любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Итак, Махараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) говорится:

нрйаа-пар сарве
на кутачана бибхйати
сваргпаварга-наркешв
апи тулйртха-дарина

Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожденная душа, согласился заниматься мирскими делами. Точно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради того, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.

Текст

атха ча духитара праджпатер вивакармаа упайеме бархишматӣ нма тасйм у ха вва тмаджн тма-самна-ӣла-гуа-карма-рӯпа-вӣрйодрн даа бхвайм бабхӯва канй ча йавӣйасӣм ӯрджасватӣ нма.

Пословный перевод

атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджпате — Праджапати (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вивакармаа — Вишвакармы; упайеме — взял в жены; бархишматӣм — Бархишмати; нма — по имени; тасйм — в ней; у ха — как известно; вва — удивительно; тма-джн — сыновей; тма-самна — в точности таких же, как он; ӣла — по характеру; гуа — по качествам; карма — по поступкам; рӯпа — по красоте; вӣрйа — по доблести; удрн — по великодушию; даа — десять; бхвайм бабхӯва — породил; канйм — дочь; ча — также; йавӣйасӣм — самую младшую из их детей; ӯрджасватӣм — Урджасвати; нма — по имени.

Перевод

Спустя некоторое время Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.

Комментарий

Исполняя наказ Господа Брахмы, Махараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Махараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Махапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, — сказал Он матери, — у Меня должна быть жена. Быть грихастхой — не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».

В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вва. Она выражает удивление. Махараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Махараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.

Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.

Текст

гнӣдхредхмаджихва-йаджабху-махвӣра-хирайарето-гхтапшха-савана-медхтитхи-вӣтихотра-кавайа ити сарва эвгни- нмна.

Пословный перевод

гнӣдхра — Агнидхра; идхма-джихва — Идхмаджихва; йаджа-бху — Ягьябаху; мах-вӣра — Махавира; хирайа-рета — Хираньярета; гхтапшха — Гхритаприштха; савана — Савана; медх-титхи — Медхатитхи; вӣтихотра — Витихотра; кавайа — Кави; ити — так; сарве — все; эва — конечно; агни — полубога, который управляет стихией огня; нмна — имена.

Перевод

Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Махавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.

Текст

этеш кавир махвӣра савана ити трайа санн ӯрдхва-ретасас та тма-видййм арбха-бхвд рабхйа кта-паричай прамахасйам эвашрамам абхаджан.

Пословный перевод

этешм — среди этих; кави — Кави; махвӣра — Махавира; савана — Савана; ити — так; трайа — трое; сан — были; ӯрдхва-ретаса — всегда хранившими целомудрие; те — они; тма-видййм — в трансцендентной науке; арбха-бхвт — с детства; рабхйа — начиная; кта-паричай — весьма сведущи; прамахасйам — который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва — несомненно; шрамам — уклад; абхаджан — соблюдали.

Перевод

Трое сыновей Махараджи Приявраты — Кави, Махавира и Савана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.

Комментарий

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово ӯрдхва-ретаса. Ӯрдхва-рета — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Так, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было.

Следует также отметить слово арбха-бхвт, что значит «с самого детства». Другое его значение — «из любви к детям». Парамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от многого, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:

тйактв тӯрам аеша-маала-пати-
реӣ сад туччхават
бхӯтв дӣна-гаеакау каруай
каупӣна-кантхритау

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

Текст

tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.

Пословный перевод

tasmin — in that paramahaṁsa-āśrama; u — certainly; ha — so celebrated; — indeed; upaśama-śīlāḥ — in the renounced order of life; parama-ṛṣayaḥ — the great sages; sakala — all; jīva — of living entities; nikāya — in total; āvāsasya — the residence; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; vāsudevasya — Lord Vāsudeva; bhītānām — of those afraid of material existence; śaraṇa-bhūtasya — the one who is the only shelter; śrīmat — of the Supreme Personality of Godhead; caraṇa-aravinda — the lotus feet; avirata — constantly; smaraṇa — remembering; avigalita — completely uncontaminated; parama — supreme; bhakti-yoga — of mystic devotional service; anubhāvena — by the prowess; paribhāvita — purified; antaḥ — within; hṛdaya — the heart; adhigate — perceived; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; sarveṣām — of all; bhūtānām — living entities; ātma-bhūte — situated within the body; pratyak — directly; ātmani — with the Supreme Supersoul; eva — certainly; ātmanaḥ — of the self; tādātmyam — qualitative equality; aviśeṣeṇa — without differences; samīyuḥ — realized.

Перевод

Thus situated in the renounced order from the beginning of their lives, all three of them completely controlled the activities of their senses and thus became great saints. They concentrated their minds always upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is the resting place of the totality of living entities and who is therefore celebrated as Vāsudeva. Lord Vāsudeva is the only shelter of those who are actually afraid of material existence. By constantly thinking of His lotus feet, these three sons of Mahārāja Priyavrata became advanced in pure devotional service. By the prowess of their devotional service, they could directly perceive the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart as the Supersoul, and realize that there was qualitatively no difference between themselves and Him.

Комментарий

The paramahaṁsa stage is the topmost position in renounced life. In sannyāsa, the renounced order, there are four stages — kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya and paramahaṁsa. According to the Vedic system, when one accepts the renounced order, he stays outside his village in a cottage, and his necessities, especially his food, are supplied from home. This is called the kuṭīcaka stage. When a sannyāsī advances further, he no longer accepts anything from home: instead, he collects his necessities, especially his food, from many places. This system is called mādhukarī, which literally means “the profession of the bumblebees.” As bumblebees collect honey from many flowers, a little from each, so a sannyāsī should beg from door to door but not accept very much food from any particular house; he should collect a little bit from every house. This is called the bahūdaka stage. When a sannyāsī is still more experienced, he travels all over the world to preach the glories of Lord Vāsudeva. He is then known as parivrājakācārya. The sannyāsī reaches the paramahaṁsa stage when he finishes his preaching work and sits down in one place, strictly for the sake of advancing in spiritual life. An actual paramahaṁsa is one who completely controls his senses and engages in the unalloyed service of the Lord. Therefore all three of these sons of Priyavrata, namely Kavi, Mahāvīra and Savana, were situated in the paramahaṁsa stage from the very beginning. Their senses could not disturb them, for their senses were completely engaged in serving the Lord. Therefore the three brothers are described in this verse as upaśama-śīlāḥ. Upaśama means “completely subdued.” Because they completely subdued their senses, they are understood to have been great sages and saints.

After subduing their senses, the three brothers concentrated their minds upon the lotus feet of Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa. As stated in Bhagavad-gītā (7.19), vāsudevaḥ sarvam iti. The lotus feet of Vāsudeva are everything. Lord Vāsudeva is the reservoir of all living entities. When this cosmic manifestation is dissolved, all living entities enter the supreme body of the Lord, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, who merges within the body of Mahā-Viṣṇu. Both of these viṣṇu-tattvas are vāsudeva-tattvas, and therefore the great sages Kavi, Mahāvīra and Savana concentrated always upon the lotus feet of Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. In this way they could understand that the Supersoul within the heart is the Supreme Personality of Godhead, and they could recognize their identity with Him. The complete description of this realization is that simply by discharging the unalloyed form of devotional service, one can realize his self completely. The parama-bhakti-yoga mentioned in this verse means that a living entity, by dint of unalloyed devotional service, has no other interest than the service of the Lord, as described in Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). By parama-bhakti-yoga, by elevating oneself to the highest platform of loving service, one can automatically be relieved from the bodily concept of life and see the Supreme Personality of Godhead face to face. As confirmed in Brahma-saṁhitā:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

An advanced devotee, who is known as a sat, or saint, can always see within his heart the Supreme Personality of Godhead, face to face. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, expands Himself by His plenary portion, and thus a devotee can always see Him within his heart.

Текст

анйасйм апи джйй трайа путр санн уттамас тмасо раивата ити манвантардхипатайа.

Пословный перевод

анйасйм — в другой; апи — кроме того; джййм — своей жене; трайа — три; путр — сына; сан — были; уттама тмаса раивата — Уттама, Тамаса и Райвата; ити — таким образом; ману-антара — периода, который называется манвантарой; адхипатайа — правители.

Перевод

Другая жена Махараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Тамасой и Райватой. Со временем каждый из них стал Ману и правил миром целую манвантару.

Комментарий

Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Манвантара, то есть жизнь одного Ману, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет. Почти все Ману, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Махараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Тамаса и Райвата.

Текст

эвам упаамйанешу сва-танайешв атха джагатӣ-патир джагатӣм арбуднй экдаа париватсарм авйхаткхила-пуруша- кра-сра-самбхта-дор-даа-йугалпӣита-маурвӣ-гуа-станита-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматй чнудинам эдхамна-прамода-прасараа-йаушийа-врӣ-прамушита-хсвалока-ручира-кшвелй-дибхи парбхӯйамна-вивека ивнавабудхйамна ива махман бубхудже.

Пословный перевод

эвам — так; упаама-айанешу — когда получили должную подготовку; сва-танайешу — его сыновья; атха — затем; джагатӣ-пати — владыка вселенной; джагатӣм — вселенную; арбудниарбуд (арбуда значит «сто миллионов»); экдаа — одиннадцать; париватсарм — лет; авйхата — не встретивший никаких препятствий; акхила — вселенской; пуруша-кра — доблестью; сра — силой; самбхта — наделенных; до-даа — могучих рук; йугала — парой; пӣита — натягиваемой; маурвӣ-гуа — тетивы; станита — громким звуком; вирамита — победивший; дхарма — устоев религии; пратипакша — противника; бархишматй — из-за своей жены Бархишмати; ча — и; анудинам — с каждым днем; эдхамна — возрастающей; прамода — радостью от отношений; прасараа — нежностью; йаушийа — женственностью; врӣ — застенчивостью; прамушита — удерживаемый; хса — смехом; авалока — взглядами; ручира — удовольствиями; кшвели-дибхи — любовными шутками и другим; парбхӯйамна — побеждено; вивека — тот, чье истинное знание; ива — как; анавабудхйамна — неразумный человек; ива — словно; мах-ман — великая душа; бубхудже — управлял.

Перевод

После того как его сыновья Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Махарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Махараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.

Комментарий

В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакша («противники устоев религии») указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама- дхармы. И Махараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Махарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Махараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама- дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.

Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Махапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с бо́льшим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Махараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Махараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Махараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пляшет под дудку жены, на самом деле Махараджа Прияврата никогда не забывал, что он — вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит «сто миллионов», таким образом, правление Махараджи Приявраты продолжалось больше чем 11 χ 100 000 000 лет.

Текст

йвад авабхсайати сура-гирим анупарикрман бхагавн дитйо васудх-талам ардхенаива пратапатй ардхенваччхдайати тад хи бхагавад-упсанопачитти-пуруша-прабхвас тад анабхинандан самаджавена ратхена джйотирмайена раджанӣм апи дина каришймӣти сапта-кт вастараим анупарйакрмад двитӣйа ива патага.

Пословный перевод

йват — пока; авабхсайати — освещает; сура-гирим — гору Сумеру; анупарикрман — объезжающий; бхагавн — необычайно могущественный; дитйа — бог Солнца; васудх-талам — низшую планетную систему; ардхена — наполовину; эва — несомненно; пратапати — озаряет; ардхена — наполовину; аваччхдайати — погружает во тьму; тад — тогда; хи — конечно; бхагават-упсан — благодаря поклонению Верховному Господу; упачита — и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша — сверхчеловеческой; прабхва — обладающий силой; тат — то; анабхинандан — не одобряющий; самаджавена — столь же могучей; ратхена — колесницей; джйоти-майена — сияющей; раджанӣм — ночь; апи — тоже; динам — день; каришйми — сделаю; ити — так; сапта-кт — семь раз; вастараим — точно по солнечной орбите; анупарйакрмат — объехал вокруг; двитӣйа — второе; ива — как; патага — Солнце.

Перевод

Однажды славному правителю мира Махарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освещает вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солнца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Махараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Такие удивительные подвиги Махараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.

Комментарий

В Бенгалии о могущественном человеке говорят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его подвиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Верховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» (18.78) сказано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совершенств (йатра йогевара кша), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Таково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил. По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.

Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, однако здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает «Брахма-самхита» (5.52). Йасйджай бхрамати сабхта-кла-чакра: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть месяцев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Сумеру, а следующие шесть месяцев — вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном — зима, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Махараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.

Махараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от которой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесницу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Махараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Махараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.

Текст

йе в у ха тад-ратха-чараа-неми-кта-парикхтс те сапта синдхава сан йата эва кт сапта бхуво двӣп.

Пословный перевод

йе — которые; в у ха — конечно же; тат-ратха — его колесницы; чараа — колес; неми — ободами; кта — сделанные; парикхт — борозды; те — те; сапта — семь; синдхава — океанов; сан — стали; йата — откуда; эва — несомненно; кт — сделаны; сапта — семь; бхува — Бху-мандалы; двӣп — островов.

Перевод

Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, колеса его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бху- мандалу на семь островов.

Комментарий

Иногда планеты, парящие в космическом пространстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов — планет, относящихся к четырнадцати локам. Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь океанов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: о бхӯр бхува сва тат савитур варейам. Над Бхулокой расположена планетная система Бхуварлока, а над ней — Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, которого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.

Текст

джамбӯ-плакша-лмали-куа-крауча-ка-пушкара-саджс теш парима пӯрвасмт пӯрвасмд уттара уттаро йатх- сакхйа дви-гуа-мнена бахи самантата упакпт.

Пословный перевод

джамбӯ — Джамбу; плакша — Плакша; лмали — Шалмали; куа — Куша; крауча — Краунча; ка — Шака; пушкара — Пушкара; садж — известные как; тешм — их; паримам — размер; пӯрвасмт пӯрвасмт — по сравнению с предыдущим; уттара уттара — следующий; йатх — как; сакхйам — порядковый номер; дви-гуа — вдвое больше; мнена — размером; бахи — снаружи; самантата — вокруг; упакпт — созданные.

Перевод

Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое больше предыдущего и окружен океаном, за которым находится следующий остров.

Комментарий

Океаны, относящиеся к разным планетным системам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.

Текст

кшродекшу-расода-сурода-гхтода-кшӣрода-дадхи-маода-уддход сапта джаладхайа сапта двӣпа-парикх ивбхйантара- двӣпа-самн экаикайена йатхнупӯрва саптасв апи бахир двӣпешу птхак парита упакалпитс тешу джамбв-дишу бархишматӣ-патир анувратнтмаджн гнӣдхредхмаджихва-йаджабху-хирайарето-гхтапшха-медхтитхи-вӣтихотра- саджн йатх-сакхйенаикаикасминн экам эвдхи-пати видадхе.

Пословный перевод

кшра — соленой; уда — воды; икшу-раса — сока сахарного тростника; уда — вместо воды; сур — вина; уда — вместо воды; гхта — топленого масла; уда — вместо воды; кшӣра — молока; уда — вместо воды; дадхи-маа — пахты; уда — вместо воды; уддха-уд — и пресной воды; сапта — семь; джала-дхайа — океанов; сапта — семь; двӣпа — островов; парикх — рвы; ива — как; абхйантара — внутренним; двӣпа — островам; самн — равные; эка-экайена — один за другим; йатх-анупӯрвам — по порядку; саптасу — на семи; апи — хотя; бахи — снаружи; двӣпешу — островах; птхак — отдельно; парита — вокруг; упакалпит — расположенные; тешу — на них; джамбӯ-дишу — на Джамбу и остальных; бархишматӣ — Бархишмати; пати — муж; анувратн — верных делу своего отца; тма-джн — сыновей; гнӣдхра-идхмаджихва-йаджабху-хирайарета-гхтапшха-медхтитхи-вӣтихотра-саджн — которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхритаприштха, Медхатитхи и Витихотра; йатх-сакхйена — тем же числом; эка-экасмин — на каждом острове; экам — одного; эва — несомненно; адхи-патим — царем; видадхе — он сделал.

Перевод

Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой — соком сахарного тростника, третий — вином, а остальные соответственно топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Махараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Медхатитхи и Витихотре. Так по воле отца каждый из них стал царем.

Комментарий

Из этого стиха мы узнаём, что семь двип (островов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протяженность океанов отличается от протяженности островов. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100 000 йоджан. Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова — 1 300 000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.

Текст

духитара чорджасватӣ нмоанасе прйаччхад йасйм сӣд девайнӣ нма квйа-сут.

Пословный перевод

духитарам — дочь; ча — также; ӯрджасватӣм — Урджасвати; нма — по имени; уанасе — великому мудрецу Ушане (Шукрачарье); прйаччхат — отдал; йасйм — у которой; сӣт — была; девайнӣ — Деваяни; нма — по имени; квйа-сут — дочь Шукрачарьи.

Перевод

Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, которую назвали Деваяни.

Текст

наива-видха пуруша-кра урукрамасйа
пус тад-агхри-раджас джита-ша-гунм
читра видӯра-вигата сакд дадӣта
йан-нмадхейам адхун са джахти бандхам

Пословный перевод

на — не; эвам-видха — такого рода; пуруша-кра — могущество; уру-крамасйа — Верховного Господа; пусм — преданных; тат-агхри — с Его лотосных стоп; раджас — пылью; джита-ша-гунм — победивших шесть бичей материального мира; читрам — удивительно; видӯра-вигата — представитель пятого сословия (неприкасаемый); сакт — всего раз; дадӣта — если произнесет; йат — которого; нмадхейам — святое имя; адхун — тотчас же; са — он; джахти — сбрасывает с себя; бандхам — путы материи.

Перевод

О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Такой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.

Комментарий

Деяния царя Приявраты, о которых рассказывал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Махараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госвами говорит: «О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто предан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь недаром Господа называют Урукрамой». Урукрама — одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Господа, который тремя шагами занял все три мира. Господь Ваманадева попросил у Махараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз ступил на голову Махараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:

чхалайаси викрамае балим адбхута-вмана
пада-накха-нӣра-джанита-джана-пвана
кеава дхта-вамна-рӯпа джайа джагадӣа харе

«Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Ты забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Тебе. О удивительный Ваманадева! Ты обманул великого демона Махараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Твоих лотосных стопах, когда Ты пробил оболочку вселенной, — это река Ганга, очищающая всех живых существ».

Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить деяния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избравший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли с этих стоп тоже становится способным на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:

айи нанда-тануджа кикара
патита м вишаме бхавбудхау
кпай тава пда-пакаджа-
стхита-дхӯлӣ-сада вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства — в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.

Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна — ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от материального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана. Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подобает брахману, рождается в семье брахмана. Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом. Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это значит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:

йатх кчанат йти
ксйа раса-видхната
татх дӣкш-видхнена
двиджатва джйате нм

Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвящение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начинает повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шукадева Госвами здесь ясно говорит: са джахти бандхам — «Он освобождается от материального рабства». Тело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Так мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с нашим грубым телом может и не происходить видимых изменений. Ведь именно от состояния тонкого тела зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоянно сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал — иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни было его происхождение, — может стать брахманом, если получит посвящение от истинного духовного учителя.

Текст

са эвам апаримита-бала-паркрама экад ту деварши-чарануайанну-патита-гуа-висарга-сасаргенирвтам ивтмна манйамна тма-нирведа идам ха.

Пословный перевод

са — он (Махараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — беспримерной; бала — силой; паркрама — и могуществом обладающий; экад — однажды; ту — тогда; дева-ши — великого святого Нарады; чараа-ануайана — преданного лотосным стопам; ану — после; патита — падшего; гуа-висарга — с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); сасаргеа — соприкосновением; анирвтам — неудовлетворенного; ива — как; тмнам — себе; манйамна — представивший таким образом; тма — душой; нирведа — непривязанный ни к чему материальному; идам — это; ха — сказал.

Перевод

Так Махараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:

тйактв сва-дхарма чарамбуджа харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква вбхадрам абхӯд амушйа ки
ко вртха пто ’бхаджат сва-дхармата

«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Тот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Махараджа Прияврата под руководством Нарады Муни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.

В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: учӣн рӣмат гехе йога- бхрашо ’бхиджйате — человек, который сошел с пути бхакти- йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Махараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.

Слова деварши-чарануайана указывают на то, что Махараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: даават- прамс тн анупатита. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (даават), достигает совершенства в преданном служении. И Махараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.

Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна- висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Махараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: практе крийамни гуаи карми сарваа. В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.

Текст

ахо асдхв анушхита йад абхинивеито ’хам индрийаир авидй-рачита-вишама-вишайндха-кӯпе тад алам алам амушй ванитй винода-мга м дхиг дхиг ити гархай чакра.

Пословный перевод

ахо — увы; асдху — нехорошо; анушхитам — содеянное; йат — которое; абхинивеита — полностью поглощенный; ахам — я; индрийаи — чувственными удовольствиями; авидй — по неведению; рачита — созданном; вишама — причиняющих страдания; вишайа — чувственных наслаждений; андха-кӯпе — в темном колодце; тат — то; алам — ничтожное; алам — ненужное; амушй — этой; ванитй — жены; винода-мгам — словно танцующей обезьяне; мм — мне; дхик — позор; дхик — позор; ити — так; гархайм — осуждению; чакра — подвергал.

Перевод

Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!

Комментарий

Эти слова Махараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Махараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигантскую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселенские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Махараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материальные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком положении находятся современные люди с их научно-техническим прогрессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалисты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвигами Махараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс никоим образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Махараджа Прияврата в свое время искренне служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни. И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано:

нехбхикрама-но ’сти
пратйавйо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа
трйате махато бхайт

«Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности». Отречься от мира, занимая такое положение, как Махараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Махараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.

Текст

пара-деват-прасддхигаттма-пратйавамареннуправттебхйа путребхйа им йатх-дйа вибхаджйа бхукта-бхог ча махишӣ мтакам ива саха мах-вибхӯтим апахйа свайа нихита-нирведо хди гхӣта-хари-вихрнубхво бхагавато нрадасйа падавӣ пунар эвнусасра.

Пословный перевод

пара-деват — Верховной Личности Бога; прасда — по милости; адхигата — достигнутому; тма-пратйавамарена — благодаря самоосознанию; ануправттебхйа — во всем следующими ему; путребхйа — между своими сыновьями; имм — эту (Землю); йатх- дйам — по праву наследства; вибхаджйа — разделив; бхукта-бхогм — подарившую ему столько наслаждений; ча — также; махишӣм — царицу; мтакам ива — словно мертвое тело; саха — вместе; мах-вибхӯтим — огромное богатство; апахйа — оставив; свайам — сам; нихита — полностью; нирведа — отрешенный; хди — в сердце; гхӣта — принявший; хари — Верховной Личности Бога; вихра — игры; анубхва — тот, у кого такой образ мыслей; бхагавата — великого святого; нрадасйа — Нарады; падавӣм — положение; пуна — снова; эва — конечно; анусасра — начал следовать.

Перевод

По милости Верховной Личности Бога Махараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Так Махараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.

Комментарий

В одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает: чето-дарпаа-мрджана бхава- мах-двгни-нирвпаам — когда мы очистим свое сердце, бушующий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру). Больше от нас ничего не требуется. Тот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое сердце для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех материальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйа джаган митхй — «Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане». Однако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина — это Брахман, мы должны поместить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи мана кша-падравиндайо). Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда остались в нашем сердце. Тогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.

Махараджа Прияврата отказался от процветающего царства, более того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, когда она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчине. По милости Господа Махараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказался от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

на дхана на джана на сундарӣ
кавит в джагадӣа кмайе
мама джанмани джанманӣваре
бхаватд бхактир ахаитукӣ твайи

«О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе». Привязанность к богатству и к красивой жене — вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И когда Махараджа Прияврата полностью избавился от этих привязанностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.

Текст

тасйа ха в эте лок —
прийаврата-кта карма
ко ну курйд виневарам
йо неми-нимнаир акароч
чхй гхнан сапта вридхӣн

Пословный перевод

тасйа — его; ха в — несомненно; эте — все эти; лок — стихи; прийаврата — царем Приявратой; ктам — совершённое; карма — деяния; ка — кто; ну — затем; курйт — осуществит; вин — без; ӣварам — Верховную Личность Бога; йа — тот, кто; неми — ободьев колес своей колесницы; нимнаи — отпечатками; акарот — создал; чхйм — тьму; гхнан — рассеивающий; сапта — числом семь; вридхӣн — океаны.

Перевод

Есть много известных стихов, прославляющих деяния Махараджи Приявраты, например:

Комментарий

«Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Махараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ночной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил борозды, в которых возникли семь океанов».

Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Махараджи Приявраты. Эти деяния принесли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Личности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном. Например, бхагаваном называют Шри Нараду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Махараджа Прияврата.

Текст

бхӯ-састхна кта йена
сарид-гири-вандибхи
сӣм ча бхӯта-нирвтйаи
двӣпе двӣпе вибхгаа

Пословный перевод

бхӯ-састхнам — облик Земли; ктам — сформирован; йена — которым; сарит — реками; гири — горами и холмами; вана-дибхи — лесами и т. д.; сӣм — граница; ча — также; бхӯта — между различными народами; нирвтйаи — для прекращения раздоров; двӣпе двӣпе — на разных островах; вибхгаа — раздельно.

Перевод

«Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Махараджа Прияврата разделил землю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор».

Комментарий

Примеру Махараджи Приявраты, обозначившего границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, такими, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Махарадже Притху, который благодаря умелым действиям великих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Махараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Нишадой. Все его потомки — найшады — были ворами и разбойниками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы — это места обитания животных, и там же должны жить люди, которые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Кришны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представлений о жизни и так и не узна́ют ни мира, ни гармонии. Махараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между собой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого народа должно быть свое государство, зародилась именно после этого раздела.

Текст

бхаума дивйа мнуша ча
махитва карма-йогаджам
йа чакре нирайаупамйа
пурушнуджана-прийа

Пословный перевод

бхаумам — область низших планет; дивйам — рай; мнушам — человека; ча — также; махитвам — все достояние; карма — кармической деятельностью; йога — мистической силой; джам — порожденное; йа — тот, кто; чакре — сделал; нирайа — с адом; аупамйам — сравнение или уравнивание; пуруша — Верховной Личности Бога; ануджана — преданный; прийа — который очень дорог.

Перевод

«Махараджа Прияврата был всем сердцем предан мудрецу Нараде и усердно исполнял его наказы. Своими кармическими жертвоприношениями и йогическими подвигами он снискал несметные богатства во всех трех мирах: на низших планетах, на планетах людей и полубогов. Однако все эти богатства царь Прияврата считал порождениями ада».

Комментарий

Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, поэтому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Земле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Патала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В «Бхагавад-гите» сказано: пара дшв нивартате. Йоги и гьяни добровольно отказываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а значит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духовной жизни, — тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Махараджа Прияврата уже изведал вкус духовного блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Махараджи Приявраты».