CAPÍTULO 3

Capítulo Três

Las oraciones de Gajendra

As Orações de Gajendra em Gesto de Rendição

En este capítulo se presentan las oraciones de Gajendra, el rey de los elefantes. En el pasado, el rey de los elefantes había sido un ser humano llamado Indradyumna, el cual había aprendido una oración dirigida al Señor Supremo. Ahora tenía la fortuna de recordarla, y la recitó para sus adentros. En primer lugar, ofreció respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios; también expresó su incapacidad de recitar las oraciones debidamente, debido a la difícil posición en que se encontraba, atacado por el cocodrilo. Aun así, trató de cantar el mantra y logró hallar las palabras adecuadas, expresándose de la siguiente manera:

Neste capítulo, relatam-se as orações de Gajendra, o rei dos elefantes. Parece que, anteriormente, o rei dos elefantes foi um ser humano chamado Indradyumna e que ele aprendera uma oração feita ao Senhor Supremo. Felizmente, ele se lembrou daquela oração e começou a proferi-la. Primeiro, ofereceu suas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, e, devido à incômoda situação em que se encontrava ao se tornar vítima do ataque de um crocodilo, ele expressou sua inabilidade em recitar a contento as orações. Não obstante, esforçou-se por cantar o mantra e conseguiu articular as seguintes palavras apropriadas.

«La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, la persona original de quien todo ha emanado. Él es la causa original de la manifestación cósmica, y todo el cosmos reposa en Él; sin embargo, es trascendental, pues todas Sus actividades en relación con el mundo material se llevan a cabo por intermedio de Su energía externa. Él Se encuentra eternamente en el mundo espiritual —en Vaikuṇṭha o en Goloka Vṛndāvana—, dedicado a Sus pasatiempos eternos. El mundo material es un producto de Su energía externa, la naturaleza material, que actúa bajo Su dirección. Es así como se producen la creación, el mantenimiento y la aniquilación. El Señor existe en todo momento, aunque al no devoto esto le resulta muy difícil de entender. Aunque todo el mundo tiene la posibilidad de percibir a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, solo los devotos puros perciben Su presencia y actividades. La Suprema Personalidad de Dios está completamente libre del nacimiento material, la muerte, la vejez y las enfermedades. En verdad, en el mundo material, todo aquel que se refugie en Él quedará también situado en esa posición trascendental. Para satisfacción del devoto (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor adviene y manifiesta Sus actividades. Ninguno de Sus pasatiempos, como Su advenimiento o Su partida, es en absoluto material. Aquel que conoce ese secreto puede entrar en el reino de Dios. En el Señor se reconcilian todos los elementos antagónicos. El Señor está en el corazón de todos. Él es el controlador de todo, el testigo de todas las actividades, y la fuente original de todas las entidades vivientes. En verdad, todas las entidades vivientes son partes de Él, pues Él es el origen de Mahā-Viṣṇu, que es la fuente de las entidades vivientes del mundo material. El Señor puede observar las actividades de nuestros sentidos, que, por Su misericordia, pueden actuar y alcanzar resultados materiales. Él, aunque es la fuente original de todo, permanece libre del contacto de cualquiera de Sus subproductos. Es como una mina de oro, que, aunque es el origen del oro que hay en las alhajas, es distinta de las alhajas en sí. Al Señor se Le adora mediante el método prescrito en los Pāñcarātras. Él es la fuente de nuestro conocimiento, y puede darnos la liberación. Por lo tanto, tenemos el deber de entenderle conforme a las instrucciones de los devotos, y, en particular, del maestro espiritual. Aunque para nosotros la modalidad de la bondad permanece cubierta, si seguimos las instrucciones de las personas santas y del maestro espiritual podremos liberarnos de las garras materiales.

“A Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas, a pessoa original de quem tudo emana. Ele é a causa fundamental desta manifestação cósmica, e todo o cosmo repousa nEle; não obstante, Ele é transcendental, pois todas as Suas atitudes relacionadas com o mundo material são levadas a efeito através de Sua energia externa. Ele está eternamente situado no mundo espiritual – em Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana –, onde Se ocupa em Seus passatempos eternos. O mundo material é um produto de Sua energia externa, ou natureza material, que funciona sob Sua orientação. É nesse contexto que a criação, a manutenção e a aniquilação acontecem. O Senhor existe em todas as épocas. Isso é extremamente difícil de ser entendido por não-devotos. Embora a transcendental Suprema Personalidade de Deus seja perceptível a todos, somente os devotos puros percebem Sua presença e atividades. A Suprema Personalidade de Deus é completamente livre de nascimento, morte, velhice e doenças materiais. Na verdade, se alguém neste mundo material se refugia nEle, situa-se também nessa mesma posição transcendental. Para a satisfação do devoto (paritrāṇāya sādhūnām), o Senhor aparece e manifesta Suas atividades. Seu aparecimento, desaparecimento e outros passatempos não são materiais de modo algum. Todo aquele que conhece este segredo pode ingressar no reino de Deus. No Senhor, todos os elementos opostos se ajustam. O Senhor está situado no coração de todos. Ele é o controlador de tudo, a testemunha de todas as atividades e a fonte da qual se originam todas as entidades vivas. Na verdade, todas as entidades vivas são partes dEle, pois Ele é a origem do Mahā-Viṣṇu, que, por Sua vez, é a fonte das entidades vivas deste mundo material. O Senhor presencia as atividades dos nossos sentidos, permitindo-os funcionar e alcançar resultados materiais graças à Sua misericórdia. Embora seja a fonte que origina tudo, Ele não é tocado por nenhum de Seus subprodutos. Dessa maneira, Ele Se assemelha a uma mina de ouro, que é a fonte do ouro das joias, mas é diferente das próprias joias. O Senhor é adorado através do método prescrito nos Pañcarātras. Ele é a fonte de nosso conhecimento e pode conceder-nos a liberação. Portanto, é nosso dever entendê-lO de acordo com as instruções dos devotos, em particular do mestre espiritual. Embora o modo da bondade esteja encoberto para nós, podemos libertar-nos das garras materiais seguindo as instruções de pessoas santas e do mestre espiritual.”

»La forma material de la Suprema Personalidad de Dios resplandece con luz propia y es adorada por los no devotos; los que son avanzados en el conocimiento espiritual adoran Su forma impersonal, y los yogīs Le perciben en Su aspecto de Paramātmā localizado. Sin embargo, solo los devotos comprenden Su forma personal original. Esa Suprema Personalidad de Dios puede disipar la oscuridad del alma condicionada mediante las instrucciones que ofrece en el Bhagavad-gītā. Él es el océano de cualidades trascendentales, y solo puede ser comprendido por personas liberadas que han superado el concepto corporal de la vida. El Señor, por Su misericordia sin causa, puede rescatar al alma condicionada de las garras de la materia y capacitarla para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ser Su sirviente personal. Sin embargo, el devoto puro no aspira a ir de regreso a Dios; para estar satisfecho le basta con cumplir con su servicio en el mundo material. El devoto puro no pide nada a la Suprema Personalidad de Dios. Solo ora por verse libre del concepto material de la vida y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor».

“A forma material da Suprema Personalidade de Deus, refulgente por si mesma, é adorada pelos não-devotos; Sua forma impessoal é adorada por aqueles que são avançados em conhecimento espiritual, e Seu aspecto como a Superalma localizada é apreciado pelos yogīs. Mas Sua original forma pessoal é compreendida apenas pelos devotos. Através de Suas instruções contidas na Bhagavad-gītā, essa Suprema Personalidade de Deus é competente para dissipar a escuridão que invade a alma condicionada. Ele é o oceano de qualidades transcendentais e pode ser compreendido somente pelas pessoas liberadas que estão livres do conceito de vida corpórea. Por Sua misericórdia imotivada, o Senhor pode tirar das garras materiais a alma condicionada e lhe propiciar a volta ao lar, a volta ao Supremo, para que ela se torne Seu associado pessoal. Todavia, o devoto puro não aspira a voltar ao Supremo; ele está satisfeito com a simples execução do seu serviço neste mundo material. O devoto puro nada pede à Suprema Personalidade de Deus. Sua única súplica consiste em que ele deseja livrar-se do conceito de vida material e ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor.”

De este modo, el rey de los elefantes, Gajendra, ofreció oraciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin confundirle con uno de los semidioses. Ni Brahmā, ni Śiva, ni ninguno de los semidioses, acudió a verle, sino que fue la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, quien, montado en Garuḍa, apareció personalmente ante él. Gajendra levantó la trompa para ofrecer reverencias al Señor, y el Señor le sacó inmediatamente del agua, arrastrando también al cocodrilo que le había apresado la pata. El Señor mató entonces al cocodrilo, y de ese modo rescató a Gajendra.

Dessa maneira, Gajendra, o rei dos elefantes, ofereceu orações diretamente à Suprema Personalidade de Deus, sem O confundir com algum dos semideuses. Nenhum dos semideuses veio assistir-lhe – nem mesmo Brahmā ou Śiva. Em vez de algum semideus, foi a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, sentado em Garuḍa, quem apareceu pessoalmente diante dele. Gajendra, erguendo sua tromba, ofereceu reverências ao Senhor, e o Senhor logo o puxou da água, trazendo também o crocodilo que agarrara sua perna. Então, o Senhor matou o crocodilo e, dessa maneira, salvou Gajendra.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosiguió: A continuación, el rey de los elefantes, Gajendra, fijó la mente en el corazón con inteligencia perfecta y recitó un mantra que había aprendido en su vida anterior, cuando era Indradyumna; pudo recordarlo por la gracia de Kṛṣṇa.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Em seguida, o rei dos elefantes, Gajendra, fixou a mente em seu coração com inteligência perfeita e cantou um mantra que aprendera em seu nascimento anterior como Indradyumna e do qual se lembrou pela graça de Kṛṣṇa.

Text 2:: El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.

VERSO 2:: Gajendra, o rei dos elefantes, disse: Ofereço minhas respeitosas reverências à Pessoa Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. É por causa dEle que este corpo material age devido à presença do espírito, e, portanto, Ele é a causa fundamental que serve de sustentáculo para todas as pessoas. Ele é adorável para pessoas exímias, tais como Brahmā e Śiva, e Ele está no coração de todo ser vivo. Que eu medite nEle.

Text 3:: La Suprema Personalidad de Dios es el plano supremo en que todo reposa, el elemento del que todo es producto, la persona que ha creado esta manifestación cósmica y que es su única causa. Él, sin embargo, es diferente de la causa y del resultado. Yo me entrego a Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, autosuficiente en todo.

VERSO 3:: A Divindade Suprema é a plataforma suprema na qual tudo repousa, o ingrediente com o qual tudo foi produzido e a pessoa que criou esta manifestação cósmica, da qual é a única causa. Entretanto, Ele é diferente da causa e do efeito. Rendo-me a Ele, a Suprema Personalidade de Deus, que é autossuficiente em tudo.

Text 4:: Con la expansión de Su propia energía, la Suprema Personalidad de Dios hace que la manifestación cósmica permanezca visible, y, a veces, nuevamente invisible. Él es tanto la causa como el resultado supremo, el observador y el testigo, en toda circunstancia. Así, Él es trascendental a todo. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé Su protección.

VERSO 4:: A Suprema Personalidade de Deus, expandindo Sua própria energia, mantém esta manifestação cósmica visível e, então, volta a torná-la invisível. Ele é tanto a causa suprema quanto o efeito supremo, o observador e a testemunha, em todas as circunstâncias. Assim, Ele é transcendental a tudo. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja.

Text 5:: Cuando llega el momento de la aniquilación de todas las manifestaciones de causa y efecto en el universo, con los planetas y sus directores y sustentadores, reina una completa oscuridad. Sin embargo, por encima de esas tinieblas está la Suprema Personalidad de Dios. Yo me refugio en Sus pies de loto.

VERSO 5:: No decorrer do tempo, quando todas as manifestações de causa e efeito vigentes no universo, incluindo os planetas e seus diretores ou mantenedores, são aniquilados, reina uma densa escuridão. Acima dessa escuridão, entretanto, está a Suprema Personalidade de Deus, em cujos pés de lótus eu me refugio.

Text 6:: Cuando un artista está en el escenario, cubierto con atractivos trajes y ejecutando movimientos de danza, nadie del público puede entenderle; del mismo modo, ni siquiera los semidioses y los grandes sabios pueden comprender los rasgos y las actividades del artista supremo, y, en verdad, a los que son como animales sin inteligencia les es del todo imposible. Ni los semidioses, ni los sabios, ni los poco inteligentes pueden percibir los rasgos del Señor, y, mucho menos, expresar en palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja.

VERSO 6:: No palco, um artista que está usando vestes atrativas e dança com diferentes movimentos não é compreendido por sua audiência; do mesmo modo, as atividades e características do artista supremo não podem ser compreendidas nem mesmo pelos semideuses ou grandes sábios, e muito menos por aqueles cuja inteligência é como a dos animais. Nem os semideuses, nem os sábios, nem os homens sem inteligência podem entender as características do Senhor, tampouco podem expressar verbalmente Sua verdadeira posição. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja.

Text 7:: Los renunciantes y grandes sabios que ven a todos los seres vivos con visión ecuánime, que son amistosos con todos y, de forma intachable, practican en el bosque los votos de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa, desean ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que son completamente auspiciosos. Que esa Suprema Personalidad de Dios sea mi destino.

VERSO 7:: Os renunciantes e grandes sábios que veem com igualdade todos os seres vivos, que são amigos de todos e rigorosamente praticam na floresta os votos de brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa desejam ver os auspiciosíssimos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Que essa mesma Suprema Personalidade de Deus seja o meu destino.

Texts 8-9:: La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma, ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser humano, como el Señor Rāma o el Señor Kṛṣṇa, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos.

VERSOS 8-9:: A Suprema Personalidade de Deus não tem nascimento, atividades, nome, forma, qualidades ou defeitos materiais. Para concretizar o propósito pelo qual este mundo material é criado e destruído, Ele, através de Sua potência interna original, vem sob a forma de um ser humano, tal como o Senhor Rāma ou o Senhor Kṛṣṇa. Sua potência é imensa, e, sob várias formas, todas livres de contaminações materiais, Ele age maravilhosamente. Portanto, Ele é o Brahman Supremo. Ofereço-Lhe meus respeitos.

Text 10:: Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma autorrefulgente, que es el testigo en el corazón de todos, que ilumina al alma individual y a quien no se puede alcanzar mediante el ejercicio de la mente, las palabras o la conciencia.

VERSO 10:: Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, a Superalma autorrefulgente, que é a testemunha no coração de todos, que ilumina a alma individual e que não pode ser alcançado pelos esforços da mente, das palavras ou da consciência.

Text 11:: A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga. Él es quien otorga una felicidad sin contaminaciones, y es el amo del mundo trascendental. Por ello Le ofrezco mis respetos.

VERSO 11:: A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem no estado transcendental de bhakti-yoga. Ele é o outorgador da felicidade pura e é o senhor do mundo transcendental. Portanto, ofereço-Lhe meus respeitos.

Text 12:: Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vāsudeva, a la feroz forma del Señor como Nṛsiṁhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varāhadeva], al Señor Dattātreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman.

VERSO 12:: Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante; à atemorizante forma do Senhor Nṛsiṁhadeva; ao Senhor manifesto sob a forma de um animal [Senhor Varāhadeva]; ao Senhor Dattātreya, que pregou o impersonalismo; ao senhor Buddha e a todas as outras encarnações. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que, embora não tenha qualidades materiais, aceita as três qualidades de bondade, paixão e ignorância presentes neste mundo material. Ofereço, também, minhas respeitosas reverências à refulgência Brahman impessoal.

Text 13:: Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres la Superalma, el supervisor de todo y el testigo de cuanto ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el origen de la naturaleza material y de la energía material total. Tú eres también el propietario del cuerpo material. Por lo tanto, Tú eres el completo supremo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 13:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois a Superalma, o superintendente de tudo e a testemunha de tudo o que ocorre. Sois a Pessoa Suprema, a origem da natureza material e da totalidade da energia material. Sois também o proprietário do corpo material. Portanto, sois o completo supremo. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 14:: Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia, no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se asemeja a Tí. En verdad, si consideramos real el mundo material es porque da una idea de Tu existencia.

VERSO 14:: Meu Senhor, sois o observador de todos os objetivos dos sentidos. Sem Vossa misericórdia, não há possibilidade de resolvermos o problema das dúvidas. O mundo material é exatamente como uma sombra que se assemelha a Vós. Na verdade, aceita-se este mundo material como real porque ele concede um indicativo de Vossa existência.

Text 15:: Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en śāstras como los Pañcarātras y el Vedānta-sūtra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema paramparā. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 15:: Meu Senhor, sois a causa de todas as causas, mas Vós não tendes causa. Portanto, sois a maravilhosa causa de tudo. Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois o refúgio do conhecimento védico contido nos śāstras, tais como os Pañcarātras e o Vedānta-sūtra, que são Vossas representações, e que sois a fonte do sistema paramparā. Porque sois Vós quem pode outorgar a liberação, sois o único refúgio de todos os transcendentalistas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 16:: Mi Señor, como el fuego en la madera araṇi, Tú y Tu ilimitado conocimiento permanecen cubiertos por las modalidades de la naturaleza. Tu mente, sin embargo, no presta atención a las actividades de esas modalidades. Las personas de conocimiento espiritual avanzado no están sujetas a los principios regulativos que se dictan en las Escrituras védicas. Esas almas avanzadas son trascendentales, y, por ello, Tú apareces personalmente en sus mentes puras. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 16:: Meu Senhor, assim como o fogo na madeira araṇi está oculto, Vós e Vosso conhecimento ilimitado estais ocultos pelos modos da natureza material. Vossa mente, no entanto, não está absorta nas atividades dos modos da natureza. Aqueles que são avançados em conhecimento espiritual não estão sujeitos aos princípios reguladores prescritos nos textos védicos. Visto que essas almas avançadas são transcendentais, pessoalmente apareceis em suas mentes puras. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 17:: Yo, que no soy más que un animal, me he entregado a Ti, que eres supremamente liberado; ciertamente, Tú me liberarás de esta peligrosa situación. En verdad, puesto que eres extraordinariamente misericordioso, estás constantemente tratando de liberarme. Mediante Tu aspecto parcial, Paramātmā, Tú estás en el corazón de todos los seres encarnados. Eres famoso por ser conocimiento trascendental directo, y eres ilimitado. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 17:: Uma vez que um animal como eu se rendeu a Vós, que sois supremamente liberado, decerto me tirareis desta posição perigosa. Na verdade, sendo muitíssimo misericordioso, tentais libertar-me incessantemente. Através de Vosso aspecto parcial de Paramātmā, estais situado no coração de todos os seres corporificados. Sois louvado como o conhecimento transcendental direto, e sois ilimitado. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, ó Suprema Personalidade de Deus!

Text 18:: Mi Señor, aquellos que están completamente libres de la contaminación material meditan siempre en Ti en lo más profundo del corazón. Pero aquellos que, como yo, estamos demasiado apegados a las invenciones mentales, el hogar, los familiares, los amigos, el dinero, los sirvientes y los criados, tenemos enormes dificultades en llegar a Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y estás libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Eres el manantial de toda iluminación, el controlador supremo. Por ello Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 18:: Meu Senhor, aqueles que são inteiramente livres da contaminação material sempre meditam em Vós no âmago de seus corações. Sois extremamente difícil de ser alcançado por aqueles que, como eu, estão demasiadamente apegados à invenção mental, ao lar, aos parentes, aos amigos, ao dinheiro, aos servos e aos assistentes. Sois a Suprema Personalidade de Deus, não contaminado pelos modos da natureza material. Sois o reservatório de toda a iluminação, o controlador supremo. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 19:: Aquellos que centran su interés en los cuatro principios de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, adoran a la Suprema Personalidad de Dios y obtienen de Él lo que desean. ¿Qué puede decirse entonces de otras bendiciones? En verdad, el Señor a veces da un cuerpo espiritual a esos ambiciosos adoradores. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso, me conceda la bendición de liberarme del peligro en que me encuentro y del modo de vida materialista.

VERSO 19:: Depois de adorar a Suprema Personalidade de Deus, aqueles que estão interessados nos quatro princípios apresentados sob a forma de religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação obtêm dEle tudo o que desejam. O que dizer, então, de outras bênçãos? Na verdade, às vezes o Senhor confere um corpo espiritual a esses adoradores ambiciosos. Que essa Suprema Personalidade de Deus, que é ilimitadamente misericordioso, outorgue-me a bênção através da qual eu seja liberto do presente perigo e do modo de vida materialista.

Texts 20-21:: Los devotos puros, que no desean nada más que servir al Señor, Le adoran, completamente entregados, y siempre cantan y escuchan acerca de Sus actividades, que son muy maravillosas y auspiciosas. Así, están siempre inmersos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Esos devotos nunca piden al Señor ninguna bendición. Yo, en cambio, estoy en peligro, y por ello oro a la Suprema Personalidad de Dios, que existe eternamente y es invisible, que es el Señor de todas las grandes personalidades, tales como Brahmā, y a quien solamente se puede llegar mediante el bhakti-yoga trascendental. Él es extraordinariamente sutil, de modo que está fuera del alcance de mis sentidos, y es trascendental a toda percepción externa. Él es ilimitado, es la causa original y goza de perfecta plenitud en todo. A Él ofrezco mis reverencias.

VERSOS 20-21:: Os devotos imaculados, cujo único desejo é servir ao Senhor, adoram-nO com plena rendição e sempre ouvem e louvam Suas atividades, que são muito maravilhosas e auspiciosas. Portanto, eles estão sempre imersos em um oceano de bem-aventurança transcendental. Esses devotos nunca pedem alguma bênção ao Senhor. Eu, entretanto, corro perigo. Assim, oro a essa Suprema Personalidade de Deus, que é eternamente existente, que é invisível, que é o Senhor de todas as grandes personalidades, tais como Brahmā, e que é acessível somente através do bhakti-yoga transcendental. Sendo extremamente sutil, Ele está além do alcance dos meus sentidos e é transcendental a toda a percepção externa. Ele é ilimitado, Ele é a causa original e é completamente pleno de tudo. Ofereço-Lhe minhas reverências.

Texts 22-24:: La Suprema Personalidad de Dios crea a Sus partes integrales menores, las jīva-tattva, comenzando con el Señor Brahmā, los semidioses y las expansiones del conocimiento védico [Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva]; crea también a todas las demás entidades vivientes, móviles e inmóviles, con sus respectivos nombres y características. Del mismo modo que las chispas del fuego, o los brillantes rayos del Sol, emanan de su origen y vuelven a fundirse en él una y otra vez, la mente, la inteligencia, los sentidos, los cuerpos materiales densos y sutiles y las continuas transformaciones de las modalidades de la naturaleza material emanan del Señor y se funden nuevamente en Él. Él no es ni demonio ni semidiós, ni humano, ni ave, ni mamífero. No es mujer, ni hombre, ni un ser neutro, ni tampoco es animal. Él no es, ni una cualidad material, ni una actividad fruitiva, ni una manifestación, ni una no manifestación. Él es la última palabra en el discernimiento que analiza «esto no es, eso tampoco»; Él es ilimitado. ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios!

VERSOS 22-24:: A Suprema Personalidade de Deus cria Suas diminutas partes integrantes, as jīva-tattvas, começando com o senhor Brahmā, os semideuses e as expansões do conhecimento védico [Sāma, Ṛg, Yajur e Atharva] e, também, todas as outras entidades vivas, móveis e imóveis, com seus diferentes nomes e características. Assim como as centelhas do fogo ou os raios brilhantes do Sol emanam de sua fonte e, repetidas vezes, imergem nela, a mente, a inteligência, os sentidos, os corpos materiais grosseiro e sutil e as contínuas transformações dos diferentes modos da natureza – todos emanam do Senhor e voltam a imergir no Senhor. Ele não é semideus, demônio, ser humano, pássaro ou animal selvagem. Ele não é mulher, homem ou assexuado, tampouco é um animal. Ele não é uma qualidade material, uma atividade fruitiva, uma manifestação ou imanifestação. Ele é a última palavra no processo de se discriminar “isto não, isto não”, e Ele é ilimitado. Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!

Text 25:: Una vez libre del ataque del cocodrilo, no deseo seguir viviendo. ¿De qué sirve un cuerpo de elefante, cubierto externa e internamente por la ignorancia? Mi único deseo es liberarme eternamente de la ignorancia que me cubre. Esa cubierta no la destruye la influencia del tiempo.

VERSO 25:: Não desejo continuar vivendo após me libertar do ataque do crocodilo. Qual a utilidade do corpo de um elefante coberto externa e internamente pela ignorância? Tudo o que desejo é me livrar eternamente da cobertura da ignorância. Essa cobertura não é destruída pela influência do tempo.

Text 26:: Ahora, con el deseo de liberarme por completo de la vida material, ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, el creador del universo, que es, en Sí mismo, la forma del universo, y, no obstante, es trascendental a la manifestación cósmica. Él es el conocedor supremo de todo lo que existe en el mundo, la Superalma del universo. Él es el Señor innaciente y supremo. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 26:: Portanto, desejando plenamente me libertar da vida material, ofereço minhas respeitosas reverências a essa Pessoa Suprema, que é o criador do universo, que é Ele próprio a forma do universo e que, não obstante, é transcendental a esta manifestação cósmica. Ele é o conhecedor supremo de todas as coisas deste mundo, a Superalma do universo. Ele é o Senhor não-nascido, cuja posição é suprema. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.

Text 27:: Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico, a quien los místicos perfectos ven en lo más profundo del corazón una vez purificados y completamente libres de las reacciones de las actividades fruitivas gracias a la práctica del bhakti-yoga.

VERSO 27:: Ofereço minhas respeitosas reverências ao Supremo, a Superalma, o mestre de todo o yoga místico, o qual é visto no âmago do coração pelos místicos perfeitos quando, através da prática de bhakti-yoga, estão completamente puros e livres das reações de atividades fruitivas.

Text 28:: Mi Señor, Tú ejerces Tu control con la formidable potencia de tres tipos de energías. Tú apareces como receptáculo de todos los placeres de los sentidos y como protector de las almas entregadas. Posees ilimitada energía, pero eres inaccesible para quienes no pueden controlar sus sentidos. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.

VERSO 28:: Meu Senhor, com Vossa força descomunal, controlais as três classes de energia. Vós apareceis como o reservatório de todo o prazer sensorial e o protetor das almas rendidas. Possuis uma energia ilimitada, mas sois inacessível àqueles que são incapazes de controlar os sentidos. Repetidas vezes, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 29:: Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jīva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender.

VERSO 29:: Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus. Sob o influxo de Sua energia ilusória, a jīva, que é parte integrante de Deus, esquece-se de sua verdadeira identidade devido ao conceito de vida corpórea. Refugio-me na Suprema Personalidade de Deus, cujas glórias dificilmente são entendidas.

Text 30:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando habló de la autoridad suprema, el rey de los elefantes no mencionó a ninguna persona en particular, ni invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra, de modo que ninguno de ellos le respondió. Sin embargo, el Señor Hari, que es la Superalma, Puruṣottama, la Personalidad de Dios, sí apareció ante Gajendra.

VERSO 30:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando descrevia a autoridade suprema sem mencionar alguma pessoa em particular, o rei dos elefantes não invocou os semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā, senhor Śiva, Indra e Candra. Logo, nenhum deles se aproximou do elefante. Entretanto, porque é a Superalma, Puruṣottama, a Personalidade de Deus, o Senhor Hari apareceu diante de Gajendra.

Text 31:: Al comprender la difícil situación de Gajendra, que Le había ofrecido oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que vive en todas partes, apareció en aquel lugar en compañía de los semidioses, que Le ofrecían oraciones. Armado con Su disco y otras armas, apareció montado en la espalda de Garuḍa, Su ave portadora. Así, tan veloz como Su propio deseo, apareció ante Gajendra.

VERSO 31:: Após perceber a situação periclitante de Gajendra, que havia oferecido suas orações, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que está em toda parte, apareceu com os semideuses, que Lhe ofereciam orações. Portando Seu disco e outras armas, Ele, montado nas costas de Seu carregador Garuḍa, que o levava com grande velocidade, apareceu de acordo com o Seu desejo. Assim, Ele surgiu diante de Gajendra.

Text 32:: Gajendra había sido fuertemente atrapado por el cocodrilo en el agua y sentía un intenso dolor; pero cuando vio que Nārāyaṇa, empuñando Su disco, Se acercaba por el cielo a lomos de Garuḍa, inmediatamente recogió una flor de loto con la trompa y, a pesar del gran dolor que sentía, pronunció, con gran dificultad, las siguientes palabras: «¡Oh, mi Señor, Nārāyaṇa, amo del universo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias».

VERSO 32:: Gajendra fora violentamente agarrado pelo crocodilo na água e sentia dores agudas, mas, ao ver que no céu, Nārāyaṇa, brandindo Seu disco, vinha montado nas costas de Garuḍa, imediatamente apanhou uma flor de lótus com sua tromba e, com muita dificuldade devido à sua posição dolorosa, pronunciou as seguintes palavras: “Ó meu Senhor, Nārāyaṇa, mestre do universo, ó Suprema Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.”

Text 33:: Entonces, al ver a Gajendra sufriendo de aquel modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el innaciente, Se bajó de la espalda de Garuḍa y, por Su misericordia sin causa, arrastró fuera del agua al rey de los elefantes, y, con él, al cocodrilo. Inmediatamente, ante la mirada de todos los semidioses allí presentes, el Señor cortó la cabeza del cocodrilo con Su disco. De ese modo salvó a Gajendra, el rey de los elefantes.

VERSO 33:: Em seguida, vendo Gajendra naquela posição aflitiva, a não-nascida Suprema Personalidade de Deus, Hari, movido por Sua misericórdia imotivada, imediatamente desceu das costas de Garuḍa e arrancou da água o rei dos elefantes, juntamente com o crocodilo. Então, na presença de todos os semideuses, que contemplavam a cena, o Senhor, arremessando Seu disco, decepou a boca do crocodilo. Dessa maneira, Ele salvou Gajendra, o rei dos elefantes.