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VERSO 6

Text 6

Texto

Texto

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu
na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

Sinônimos

Palabra por palabra

na — nem; yasya — aquele de quem; devāḥ — os semideuses; ṛṣayaḥ — grandes sábios; padam — posição; viduḥ — podem entender; jantuḥ — seres vivos sem inteligência, como os animais; punaḥ — novamente; kaḥ — que; arhati — são capazes; gantum — de entrar no conhecimento; īritum — ou de expressar com palavras; yathā — como; naṭasya — do artista; ākṛtibhiḥ — pelos aspectos corpóreos; viceṣṭataḥ — dançando de diferentes maneiras; duratyaya — muito difícil; anukramaṇaḥ — Seus movimentos; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; — a mim; avatu — possa dar Sua proteção.

na — ni; yasya — aquel de quien; devāḥ — los semidioses; ṛṣayaḥ — grandes sabios; padam — posición; viduḥ — pueden entender; jantuḥ — seres vivos sin inteligencia, como animales; punaḥ — de nuevo; kaḥ — quién; arhati — puede; gantum — obtener el conocimiento; īritum — o expresar con palabras; yathā — como; naṭasya — del artista; ākṛtibhiḥ — por rasgos corporales; viceṣṭataḥ — que danza de diversas maneras; duratyaya — muy difícil; anukramaṇaḥ — Sus movimientos; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; — a mí; avatu — dé Su protección.

Tradução

Traducción

No palco, um artista que está usando vestes atrativas e dança com diferentes movimentos não é compreendido por sua audiência; do mesmo modo, as atividades e características do artista supremo não podem ser compreendidas nem mesmo pelos semideuses ou grandes sábios, e muito menos por aqueles cuja inteligência é como a dos animais. Nem os semideuses, nem os sábios, nem os homens sem in­teligência podem entender as características do Senhor, tampouco podem expressar verbalmente Sua verdadeira posição. Que essa Su­prema Personalidade de Deus me proteja.

Cuando un artista está en el escenario, cubierto con atractivos trajes y ejecutando movimientos de danza, nadie del público puede entenderle; del mismo modo, ni siquiera los semidioses y los grandes sabios pueden comprender los rasgos y las actividades del artista supremo, y, en verdad, a los que son como animales sin inteligencia les es del todo imposible. Ni los semidioses, ni los sabios, ni los poco inteligentes pueden percibir los rasgos del Señor, y, mucho menos, expresar en palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Ideia semelhante foi expressa por Kuntīdevī. O Senhor Supremo existe em toda parte, interna e externamente. Ele existe inclusive dentro do coração. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo; īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Assim, indica-se que a pessoa pode encontrar o Senhor Supremo dentro de seu coração. Existem muitos e muitos yogīs que se esforçam por encontrá-lO. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Entretan­to, nem mesmo os grandes yogīs, semideuses, santos e sábios conseguiram entender os traços físicos desse grande artista, tampouco foram capazes de compreender o significado de Seus movimentos. O que dizer, então, dos especuladores ordinários, como os ditos filósofos deste mundo material? Para eles, é impossível compreendê-lO. Portanto, temos que aceitar as afirmações feitas pelo Supremo quando Ele gentilmente encarna para nos instruir. Tudo o que deve­mos fazer é aceitar a palavra do Senhor Rāmacandra, do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e seguir os Seus passos. Seremos capazes, então, de conhecer o propósito de Suas encarnações.

Kuntīdevī expresó un concepto similar. El Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera. Está incluso dentro del corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭoĪśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. De este modo se indica que podemos encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Son muchísimos los yogīs que tratan de encontrarle. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Sin embargo, ni siquiera los grandes yogīs, semidioses, santos y sabios han logrado entender los datos corporales de ese gran artista, ni entender el significado de Sus movimientos. ¿Qué puede decirse entonces de los especuladores corrientes, como los supuestos filósofos del mundo material? Para ellos, el Señor Supremo es imposible de comprender. Por lo tanto, debemos aceptar las declaraciones que el Supremo hace cuando tiene la bondad de encarnarse para instruirnos. Sencillamente, debemos aceptar la palabra del Señor Rāmacandra, del Señor Kṛṣṇa y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y seguir Sus huellas. Entonces podremos conocer el objetivo de Sus encarnaciones.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

(Bg. 4.9)

Se, pela graça do Senhor, alguém conseguir entendê-lO, imediatamente será liberado, mesmo enquanto dentro de seu corpo ma­terial. O corpo material deixará de ter alguma ingerência, e todas as atividades que ocorrerem com o corpo serão atividades em cons­ciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, pode-se abandonar o corpo e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

Quien, por la gracia del Señor, llegue a entenderle quedará liberado de inmediato, incluso mientras viva en su cuerpo material. Ese cuerpo material ya no tendrá ninguna función, y todas las actividades realizadas con él serán actividades conscientes de Kṛṣṇa. De ese modo, cuando abandone el cuerpo podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.