VERSO 15

Text 15

Texto

namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya
sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya
namo ’pavargāya parāyaṇāya

Sinônimos

Palabra por palabra

namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências; namaḥ — volto a oferecer minhas respeitosas reverências; te — a Vós; akhila-kāraṇāya — à suprema causa de tudo; niṣkāraṇāya — a Vós, que não tendes causa; adbhuta-kāraṇāya — a maravilhosa causa de tudo; sarva — todo; āgama-āmnāya — à fonte do sistema paramparā de todo o conhecimento védico; mahā-arṇavāya — o grande oceano de conhecimento, ou o grande oceano onde todos os rios de conhecimento se deságuam; namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências; apavargāya — a Vós, que podeis conceder a liberação ou liberdade; para-ayaṇāya — o refúgio de todos os transcendentalistas.

namaḥ — ofrezco mis respetuosas reverencias; namaḥ — de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias; te — a Ti; akhila-kāraṇāya — a la causa suprema de todo; niṣkāraṇāya — a Ti, que no tienes causa; adbhuta-kāraṇāya — la maravillosa causa de todo; sarva — todo; āgama-āmnāya — al origen del sistema paramparā de todo el conocimiento védico; mahā-arṇavāya — el gran océano de conocimiento, o el gran océano en que vierten sus aguas todos los ríos del conocimiento; namaḥ — ofrezco mis reverencias; apavargāya — a Ti, que puedes dar la salvación, la liberación; para-ayaṇāya — el refugio de todos los trascendentalistas.

Tradução

Traducción

Meu Senhor, sois a causa de todas as causas, mas Vós não tendes causa. Portanto, sois a maravilhosa causa de tudo. Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois o refúgio do conhecimento védico contido nos śāstras, tais como os Pañcarātras e o Vedānta-sūtra, que são Vossas representações, e que sois a fonte do sistema paramparā. Porque sois Vós quem pode outorgar a liberação, sois o único refúgio de todos os transcendentalistas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en śāstras como los Pañcarātras y el Vedānta-sūtra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema paramparā. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Nesta passagem, descreve-se a Suprema Personalidade de Deus como a causa maravilhosa. Ele é maravilhoso no sentido de que, embora possa haver ilimitadas emanações da Suprema Personalidade de Deus (janmādy asya yataḥ), Ele sempre permanece completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). Em nossa experiência no mundo material, se temos um saldo bancário de um milhão de dólares, à medida que retiramos o dinheiro do banco, o saldo aos poucos diminui até se tornar nulo. Entretanto, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é tão completo que, embora inumeráveis Personalidades de Deus expandam-Se a partir dEle, Ele permanece a mesma Suprema Personalidade de Deus. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Portanto, Ele é a causa maravilhosa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Es maravilloso en el sentido de que, por ilimitadas que sean Sus emanaciones (janmādy asya yataḥ), la Suprema Personalidad de Dios siempre permanece completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). La experiencia que tenemos en el mundo material es que una cuenta corriente de un millón de dólares irá disminuyendo a medida que vayamos sacando dinero del banco, hasta que no quede nada. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que de Él Se expanden infinitas Personalidades de Dios. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Por lo tanto, Él es la causa maravillosa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo e não tem origem extrínseca, pois Ele é a causa primordial de todas as causas.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1).

Mesmo neste mundo material, podemos entender que o Sol tem existido por milhões de anos, produzindo calor e luz desde a sua criação; mesmo assim, ele ainda conserva esse poder e nunca muda. O que se pode dizer, então, da causa suprema, paraṁ brahma, Kṛṣṇa? Tudo emana perpetuamente dEle; não obstante, Ele mantém Sua forma original (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Na Bhagavad-gītā (10.8), o próprio Kṛṣṇa diz que mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Tudo emana de Mim.” Tudo emana eternamente de Kṛṣṇa, mas Ele é o mesmo Kṛṣṇa e não sofre nenhuma mudança. Portanto, Ele é o refúgio de todos os transcendentalistas ansiosos por se libertarem do cativeiro material.

En este mismo mundo material, podemos ver que el Sol existe desde hace millones de años, y que ha dado luz y calor desde su creación; sin embargo, todavía conserva su poder, sin cambio alguno. ¿Qué puede decirse entonces de la causa suprema, paraṁ brahma, Kṛṣṇa? Todo emana de Él eternamente, pero Él conserva Su forma original (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En el Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa dice personalmente: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo emana de Mí». Todo emana de Kṛṣṇa eternamente, pero Él sigue siendo el mismo Kṛṣṇa, sin ningún cambio. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que están deseosos de liberarse del cautiverio material.

Todos devem refugiar-se em Kṛṣṇa. Portanto, aconselha-se:

Todo el mundo debe refugiarse en Kṛṣṇa. Por esa razón, se aconseja:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10) Paraṁ brahma, o Senhor Supremo, paraṁ dhāma, o repouso supremo, são Kṛṣṇa. Portanto, todo aquele que deseje algo – seja ele um karmī, um jñānī ou um yogī – deve esforçar-se por conhecer a Suprema Personalidade de Deus muito seriamente, e todos os seus desejos serão satisfeitos. O Senhor diz que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Conforme as entidades vivas se rendem a Mim, Eu as recompenso de acordo.” Mesmo o karmī que quer tudo para seu gozo pode obter isso de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, não é nada difícil fornecer o que desejamos. Na verdade, porém, todos devem adorar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, com o propósito de obter a liberação.

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10). Kṛṣṇa es paraṁ brahma, el Señor Supremo, y paraṁ dhāma, el reposo supremo. Por lo tanto, todo el que desee algo —sea karmī, jñānī o yogī— debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios con gran sinceridad, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «Yo recompenso a las entidades vivientes en la medida en que se entregan a Mí». Incluso el karmī que lo desea todo para su disfrute puede recibirlo todo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene la menor dificultad en darle lo que desee. La realidad, sin embargo, es que debemos adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para obtener la liberación.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Ao estudar a literatura védica, a pessoa deve entender Kṛṣṇa. Como se confirma aqui: sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya. Ele é o oceano, e todo o conhecimento védico flui em direção a Ele. Portanto, os transcendentalistas inteligentes se refugiam na Suprema Personalidade de Deus (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Essa é a meta última.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, debemos entender a Kṛṣṇa. Como se confirma en este verso:sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya: Él es el océano, y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Ese es el objetivo supremo.