Text 14
VERSO 14
Texto
Texto
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
Palabra por palabra
Sinônimos
sarva-indriya-guṇa-draṣṭre — al observador de todos los objetivos de los sentidos; sarva-pratyaya-hetave — que es la solución de todas las dudas (y sin cuya ayuda no es posible resolver las dudas e incapacidades); asatā — con la manifestación de irrealidad o ilusión; chāyayā — debido a la semejanza; uktāya — llamado; sat — de realidad; ābhāsāya — al reflejo; te — a Ti; namaḥ — ofrezco mis respetuosas reverencias.
sarva-indriya-guṇa-draṣṭre — ao vidente de todos os objetivos almejados pelos sentidos; sarva-pratyaya-hetave — que é a solução de todas as dúvidas (e sem cuja ajuda ninguém pode solucionar nenhuma de suas dúvidas e incapacidades); asatā — com a manifestação da irrealidade ou ilusão; chāyayā — devido à semelhança; uktāya — chamado; sat — de realidade; ābhāsāya — ao reflexo; te — a Vós; namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências.
Traducción
Tradução
Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia, no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se asemeja a Tí. En verdad, si consideramos real el mundo material es porque da una idea de Tu existencia.
Meu Senhor, sois o observador de todos os objetivos dos sentidos. Sem Vossa misericórdia, não há possibilidade de resolvermos o problema das dúvidas. O mundo material é exatamente como uma sombra que se assemelha a Vós. Na verdade, aceita-se este mundo material como real porque ele concede um indicativo de Vossa existência.
Significado
Comentário
El contenido del verso es, con otras palabras, el siguiente: «Tú eres el verdadero observador de los objetivos de las actividades de los sentidos. Sin Tu dirección, la entidad viviente no puede dar ni un solo paso. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Tú estás situado en el corazón de todos, y solamente de Ti vienen el recuerdo y el olvido. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. La entidad viviente, bajo las garras de māyā, desea disfrutar del mundo material, pero sin Tus directrices y sin el recuerdo, que viene de Ti, no puede avanzar lo más mínimo hacia su indefinido objetivo en la vida. Vida tras vida, el alma condicionada sigue un camino erróneo en dirección a un objetivo falso, y Tú le haces recordar ese objetivo. Durante una vida, el alma condicionada cultiva el deseo de alcanzar un determinado objetivo, pero, cuando cambia de cuerpo, lo olvida todo. Pero Tú, mi Señor, en su siguiente vida, le recuerdas su deseo de disfrutar de determinado objeto del mundo material. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Puesto que el alma condicionada quiere olvidarte, Tú, por Tu gracia, le brindas la oportunidad de olvidarte vida tras vida, casi eternamente. Por lo tanto, Tú eres quien dirige eternamente a las almas condicionadas. Debido a que Tú eres la causa original de todo, todo parece real. La realidad suprema es Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias».
SIGNIFICADO—Para parafrasear este verso: “Os objetivos das atividades sensoriais são de fato observados por Vós. Sem Vossa orientação, a entidade viva não pode sequer dar um passo adiante. Como se confirma na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Estais situado no coração de todos, e é unicamente de Vós que vem a lembrança e o esquecimento. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Nas garras de māyā, a entidade viva quer desfrutar deste mundo material, mas, a menos que lhe deis orientação e lembrança, ela não pode avançar na busca do sombrio objetivo de sua vida. Vida após vida, a alma condicionada se esforça por alcançar um objetivo errado, e Vós fazeis com que ela se lembre desse objetivo. Em uma determinada vida, a alma condicionada deseja progredir rumo a um certo objetivo, mas, depois que o corpo muda, ela se esquece de tudo. Entretanto, meu Senhor, porque ela quis desfrutar de algo deste mundo, então, em seu próximo nascimento, fazeis com que ela se recorde disso. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Porque a alma condicionada deseja esquecer-se de Vós, podeis, por Vossa graça, dar-lhe oportunidades através das quais, vida após vida, ela conseguirá esquecer-se de Vós quase perpetuamente. Portanto, sois o eterno orientador das almas condicionadas. Porque sois a causa da qual tudo se origina, tudo parece real. A realidade última é Vossa Onipotência, a Suprema Personalidade de Deus. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.”
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra sarva-pratyaya-hetave diciendo que el resultado da una idea de la causa. Una vasija de barro, por ejemplo, es resultado de la actividad de un alfarero; por lo tanto, al ver la vasija, podemos adivinar la existencia del alfarero. Del mismo modo, el mundo material nos recuerda el mundo espiritual, y cualquier persona inteligente puede deducir cómo actúa. Como se explica en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Las actividades del mundo material indican que por detrás de ellas está la supervisión del Señor Supremo.
A expressão sarva-pratyaya-hetave é explicada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que diz que o efeito nos dá um vislumbre de sua causa. Por exemplo, uma vez que um pote de barro é o resultado da atividade de um oleiro, pode-se inferir a existência do oleiro vendo o pote de barro. Igualmente, este mundo material se assemelha ao mundo espiritual, e qualquer pessoa inteligente pode imaginar como ele está agindo. Como se explica na Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. As atividades do mundo material sugerem que, atrás delas, está a superintendência do Senhor.