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Text 20

VERSO 20

Texto

Texto

barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.
barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.

Palabra por palabra

Sinônimos

barhiṣi — en el recinto de sacrificios; tasmin — aquel; eva — de ese modo; viṣṇu-datta — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; parama-ṛṣibhiḥ — por los grandes ṛṣis; prasāditaḥ — complacido; nābheḥ priya-cikīrṣayā — para complacer al rey Nābhi; tat-avarodhāyane — en su esposa; merudevyām — Merudevī; dharmān — los principios de la religión; darśayitu-kāmaḥ — con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; vāta-raśanānām — de los sannyāsīs (que prácticamente no tienen ropa); śramaṇānām — de los vānaprasthas; ṛṣīṇām — de los grandes sabios; ūrdhva-manthinām — de los brahmacārīs; śuklayā tanuvā — en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatāra — apareció como encarnación.

barhiṣi — na arena de sacrifícios; tasmin — aquela; eva — dessa maneira; viṣṇu-datta — ó Mahārāja Parīkṣit; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; parama-ṛṣibhiḥ — com os grandes ṛṣis; prasā­ditaḥ — ficando contente; nābheḥ priya-cikīrṣayā — para satisfazer o rei Nābhi; tat-avarodhāyane — em sua esposa; merudevyām — Meru­devī; dharmān — os princípios da religião; darśayitu-kāmaḥ — desejan­do mostrar o processo de realizá-los; vāta-raśanānām — dos sannyāsīs (que quase não têm roupas); śramaṇānām — dos vānaprasthas; ṛṣīṇām — dos grandes sábios; ūrdhva-manthinām — dos brahmacārīs; śuklayā tanuvā — sob Sua forma espiritual original, que está situada acima dos modos da natureza material; avatatāra — apareceu como uma encarnação.

Traducción

Tradução

¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.

Ó Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja, os grandes sábios presentes naquele sacrifício satisfizeram a Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, o Senhor decidiu demonstrar pessoalmente o método de executar princípios religiosos [como seguem os brahmacārīs, os sannyāsīs, os vānaprasthas e os gṛhasthas ocupados em rituais] e também satisfazer o desejo de Mahārāja Nābhi. Por isso, sob Sua forma original, que está situada acima dos modos da natureza ma­terial, Ele apareceu como o filho de Merudevī.

Significado

Comentário

El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Los filósofosmāyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la palabra śukla significa «compuesto de śuddha-sattva». El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere a sattva-guṇa cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) está contaminada con rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cuando sattva-guṇa se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guṇa ytamo-guṇa, recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Ese es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:

SIGNIFICADO—Ao aparecer ou descer como uma encarnação dentro deste mundo material, o Senhor Supremo não aceita um corpo feito dos três modos da natureza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa). Os filósofos māyāvādīs dizem que, ao aparecer neste mundo, o Deus impes­soal aceita um corpo em sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que a palavra śukla significa “consistindo em śuddha-sattva”. O Senhor Viṣṇu faz Seu advento em Sua forma de śuddha-sattva. Śuddha­-sattva refere-se ao sattva-guṇa que jamais se contamina. Neste mundo material, mesmo o modo da bondade (sattva-guṇa) tem máculas de rajo-guṇa e tamo-guṇa. O sattva-guṇa jamais contaminado por rajo-guṇa e tamo-guṇa chama-se śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Essa é a plataforma de vasudeva, através da qual podemos sentir Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (4.7), o próprio Śrī Kṛṣṇa diz:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião, nesse momento Eu próprio desço.”

A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharmān darśayitu-kāma, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma solo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Śrīmad-Bhāgavatam define ese tipo dedharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatāra (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-mārga. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, dice el Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el capítulo quinto de este Quinto Canto.

Ao contrário do que acontece com as entidades vivas comuns, os modos da natureza material não forçam o Senhor Supremo a aparecer. Ele aparece dharmān darśayitu-kāma – para mostrar como o ser hu­mano deve executar suas funções. A palavra dharma aplica-se aos seres humanos e nunca é usada em relação aos seres inferiores, tais como os animais. Infelizmente, quando estão desprovidos da orien­tação do Senhor Supremo, os seres humanos às vezes inventam seu processo de dharma. Na verdade, o homem não pode criar o dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.19) O dharma é dado pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a lei é dada pelo governo do Estado. O dharma criado pelo homem é inútil. O Śrīmad-Bhāgavatam refere-se ao dharma feito pelo homem como kaitava-dharma, “religião enganadora”. O Senhor Supremo envia um avatāra (encarnação) para ensinar à sociedade humana a maneira apropriada de executar os princípios religiosos. Esses princípios reli­giosos são bhakti-mārga. Como o próprio Senhor Supremo diz na Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. O filho de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, apareceu nesta Terra para pregar os princípios da religião. Isso será explicado no quinto capí­tulo deste quinto canto.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Third Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the wife of King Nābhi.”

Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do quinto canto, terceiro capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “O Aparecimento de Ṛṣabhadeva no Ventre de Merudevī, a Esposa do Rei Nābhi”.