Skip to main content

Text 20

ТЕКСТ 20

Texto

Текст

barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.
бархиши тасминн эва вишн̣удатта бхагава̄н парамаршибхих̣ праса̄дито на̄бхех̣ прийа-чикӣршайа̄ тад-авародха̄йане мерудевйа̄м̇ дхарма̄н дарш́айиту-ка̄мо ва̄та-раш́ана̄на̄м̇ ш́раман̣а̄на̄м р̣шӣн̣а̄м ӯрдхва-мантхина̄м̇ ш́уклайа̄ танува̄ватата̄ра.

Palabra por palabra

Пословный перевод

barhiṣi — en el recinto de sacrificios; tasmin — aquel; eva — de ese modo; viṣṇu-datta — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; parama-ṛṣibhiḥ — por los grandes ṛṣis; prasāditaḥ — complacido; nābheḥ priya-cikīrṣayā — para complacer al rey Nābhi; tat-avarodhāyane — en su esposa; merudevyām — Merudevī; dharmān — los principios de la religión; darśayitu-kāmaḥ — con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; vāta-raśanānām — de los sannyāsīs (que prácticamente no tienen ropa); śramaṇānām — de los vānaprasthas; ṛṣīṇām — de los grandes sabios; ūrdhva-manthinām — de los brahmacārīs; śuklayā tanuvā — en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatāra — apareció como encarnación.

бархиши—на месте жертвоприношения; тасмин—тот; эва— так; вишн̣у-датта—о Махараджа Парикшит; бхагава̄н—Бог, Верховная Личность; парама-р̣шибхих̣—великими риши; праса̄дитах̣— довольный; на̄бхех̣ прийа-чикӣршайа̄—к радости царя Набхи; тат- авародха̄йане—в его жену; мерудевйа̄м—Мерудеви; дхарма̄н—заповеди религии; дарш́айиту-ка̄мах̣—пожелавший показать, как нужно исполнять; ва̄та-раш́ана̄на̄м—санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); ш́раман̣а̄на̄м—ванапрастх; р̣шӣн̣а̄м—великих мудрецов; ӯрдхва-мантхина̄м—брахмачари; ш́уклайа̄ танува̄—Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; аватата̄ра—нисшел.

Traducción

Перевод

¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.

О Вишнудатта [Махараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Махараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Мерудеви.

Significado

Комментарий

El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Los filósofosmāyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la palabra śukla significa «compuesto de śuddha-sattva». El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere a sattva-guṇa cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) está contaminada con rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cuando sattva-guṇa se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guṇa ytamo-guṇa, recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Ese es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:

Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово ш́укла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Ва̄судеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharmān darśayitu-kāma, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma solo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Śrīmad-Bhāgavatam define ese tipo dedharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatāra (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-mārga. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, dice el Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el capítulo quinto de este Quinto Canto.

В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарма̄н дарш́айиту- ка̄ма). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Third Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the wife of King Nābhi.”

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви».