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CAPÍTULO 3

Advenimiento de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, esposa del rey Nābhi

En este capítulo se describe la inmaculada personalidad del rey Nābhi, el primogénito de Āgnīdhra. Deseando tener hijos, Mahārāja Nābhi se sometió a rigurosas austeridades y penitencias. Él y su esposa ejecutaron muchos sacrificios y adoraron al Señor Viṣṇu, amo y señor de todo sacrificio. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las austeridades de Mahārāja Nābhi, y apareció en persona ante el rey en Su forma de cuatro brazos. Los sacerdotes que celebraban los sacrificios Le ofrecieron oraciones. Oraron pidiendo un hijo como el Señor, y el Señor Viṣṇu consintió en nacer en el vientre de Merudevī, la esposa del rey Nābhi, y encarnarse en la forma del rey Ṛṣabhadeva.

Texto

śrī-śuka uvāca
nābhir apatya-kāmo ’prajayā merudevyā bhagavantaṁ yajña-puruṣam avahitātmāyajata.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; nābhiḥ — el hijo de Mahārāja Āgnīdhra; apatya-kāmaḥ — con el deseo de tener hijos; aprajayā — que no había tenido ningún hijo; merudevyā — con Merudevī; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; yajña-puruṣam — al Señor Viṣṇu, amo y disfrutador de toda celebración de sacrificio; avahita-ātmā — con gran atención; ayajata — ofreció oraciones y adoró.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo: Con el deseo de tener hijos, Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra, comenzó a ofrecer oraciones y a adorar con gran atención a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, amo y disfrutador de todo sacrificio. La esposa de Mahārāja Nābhi, Merudevī, que por entonces no había tenido ningún hijo, adoró al Señor Viṣṇu junto con su esposo.

Texto

tasya ha vāva śraddhayā viśuddha-bhāvena yajataḥ pravargyeṣu pracaratsu dravya-deśa-kāla-mantrartvig-dakṣiṇā-vidhāna-yogopapattyā duradhigamo ’pi bhagavān bhāgavata-vātsalyatayā supratīka ātmānam aparājitaṁ nija-janābhipretārtha-vidhitsayā gṛhīta-hṛdayo hṛdayaṅgamaṁ mano-nayanānandanāvayavābhirāmam āviścakāra.

Synonyms

tasya — cuando él (Nābhi); ha vāva — ciertamente; śraddhayā — con gran fe y devoción; viśuddha-bhāvena — con una mente pura y libre de contaminación; yajataḥ — estaba adorando; pravargyeṣu — mientras las actividades fruitivas que reciben el nombre de pravargya; pracaratsu — se estaban llevando a cabo; dravya — los elementos; deśa — el lugar; kāla — el tiempo; mantra — los himnos; ṛtvik — los sacerdotes que dirigen la ceremonia; dakṣiṇā — los regalos a los sacerdotes; vidhāna — los principios regulativos; yoga — y de los medios; upapattyā — con la ejecución; duradhigamaḥ — que no se puede obtener; api — aunque; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; bhāgavata-vātsalyatayā — debido a que es muy afectuoso con Su devoto; su-pratīkaḥ — con una forma muy hermosa; ātmānam — Él mismo; aparājitam — a quien nadie conquista; nija-jana — de Su devoto; abhipreta-artha — el deseo; vidhitsayā — satisfacer; gṛhīta-hṛdayaḥ — con el corazón atraído; hṛdayaṅgamam — cautivar; manaḥ-nayana-ānandana — agradable para la mente y los ojos; avayava — con los miembros; abhirāmam — hermosos; āviścakāra — manifestó.

Translation

Cuando se celebra un sacrificio, hay siete procesos trascendentales para obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios: (1) ofrecer en sacrificio comestibles u objetos de valor, (2) actuar en función del lugar, (3) actuar en función del momento, (4) ofrecer himnos, (5) actuar por intermedio de los sacerdotes, (6) ofrecer regalos a los sacerdotes, y (7) observar los principios regulativos. Sin embargo, aun con todos esos elementos, no siempre se puede obtener al Señor Supremo. No obstante, Él siente afecto por Su devoto; por esa razón, la bondadosa Suprema Personalidad de Dios apareció ante el devoto Mahārāja Nābhi en Su inconquistable y cautivadora forma de cuatro brazos cuando el rey, con gran fe y devoción, adoraba y ofrecía oraciones al Señor con una mente pura y libre de contaminación, mientras externamente celebraba un yajña en la línea de pravargya. Para satisfacer el deseo de Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó ante él con Su hermoso cuerpo, que complace la mente y los ojos de los devotos.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā se dice claramente:

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el reino de Dios» (Bg.18.55).

El servicio devocional es la única manera de comprender y ver a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna otra manera. Si bien Mahārāja Nābhi realizó los deberes y sacrificios prescritos, debe saberse que, si el Señor apareció ante Él, no fue por sus sacrificios, sino por su servicio devocional. Esa fue la razón de que el Señor consintiera en manifestar ante él Sus hermosos rasgos corporales. Como dice la Brahma-saṁhitā (5.30), el Señor Supremo, en Su forma original, es muy hermoso: veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: La Suprema Personalidad de Dios, aunque es negruzco, es extraordinariamente hermoso.

Texto

atha ha tam āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayaṁ hiraṇmayaṁ puruṣa-viśeṣaṁ kapiśa-kauśeyāmbara-dharam urasi vilasac-chrīvatsa-lalāmaṁ daravara-vanaruha-vana-mālācchūry-amṛta-maṇi-gadādibhir upalakṣitaṁ sphuṭa-kiraṇa-pravara-mukuṭa-kuṇḍala-kaṭaka-kaṭi-sūtra-hāra-keyūra-nūpurādy-aṅga-bhūṣaṇa-vibhūṣitam ṛtvik-sadasya-gṛha-patayo ’dhanā ivottama-dhanam upalabhya sabahu-mānam arhaṇenāvanata-śīrṣāṇa upatasthuḥ.

Synonyms

atha — a continuación; ha — ciertamente; tam — a Él; āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayam — que Se manifestó con cuatro brazos; hiraṇmayam — muy brillante; puruṣa-viśeṣam — el más elevado de los seres vivos, Puruṣottama; kapiśa-kauśeya-ambara-dharam — con un vestido de seda amarilla; urasi — en el pecho; vilasat — hermosa; śrīvatsa — llamada Śrīvatsa; lalāmam — con la marca; dara-vara — con una caracola; vana-ruha — flor de loto; vana-mālā — collar de flores silvestres; acchūri — disco; amṛta-maṇi — la joya Kaustubha; gadā-ādibhiḥ — y con una maza y otros símbolos; upalakṣitam — caracterizado; sphuṭa-kiraṇa — resplandecientes; pravara — excelentes; mukuṭa — yelmo; kuṇḍala — aretes; kaṭaka — brazaletes; kaṭi-sūtra — cinturón; hāra — collar; keyūra — pulseras; nūpura — campanitas tobilleras; ādi — etc.; aṅga — del cuerpo; bhūṣaṇa — con alhajas; vibhūṣitam — adornado; ṛtvik — los sacerdotes; sadasya — los acompañantes; gṛha-patayaḥ — y el rey Nābhi; adhanāḥ — gente pobre; iva — como; uttama-dhanam — un gran tesoro; upalabhya — haber obtenido; sa-bahu-mānam — con gran respeto; arhaṇena — con artículos de adoración; avanata — inclinaron; śīrṣāṇaḥ — sus cabezas; upatasthuḥ — adoraron.

Translation

El Señor Viṣṇu apareció ante el rey Nābhi en una forma de cuatro brazos. Era muy brillante, y obviamente estaba por encima de todos los demás seres. Una prenda de seda amarilla vestía la parte inferior de Su cuerpo. En el pecho llevaba la marca deŚrīvatsa, que siempre irradia belleza. Además de la caracola, la flor de loto, el disco y la maza, llevaba la joya Kaustubha y un collar de flores silvestres. Estaba hermosamente adornado con un yelmo, aretes, ajorcas, un cinturón, un collar de perlas, brazaletes, campanitas tobilleras, y otras alhajas realzadas con gemas resplandecientes. Al ver al Señor ante ellos, el rey Nābhi, sus sacerdotes y los demás acompañantes se sintieron como gente pobre que inesperadamente obtiene una gran riqueza. Para recibir al Señor, inclinaron sus cabezas con respeto y Lo adoraron ofreciéndole diversos artículos.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se indica claramente que la Suprema Personalidad de Dios no apareció como un ser humano corriente. Ante el rey Nābhi y sus acompañantes, Se manifestó como el más elevado de todos los seres vivos (Puruṣottama). En losVedas se afirma: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La Suprema Personalidad de Dios también es un ser viviente, pero es el ser viviente supremo. En el Bhagavad-gītā (7.7), es el propio Señor Kṛṣṇa quien dice:mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». No hay nadie más atractivo que el Señor Kṛṣṇa, ni hay autoridad superior a la Suya. Esa es una de las diferencias entre Dios y los seres vivos comunes. Según esta descripción del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, al Señor se Le puede distinguir fácilmente de todos los demás seres vivos. Por consiguiente, Mahārāja Nābhi y sus sacerdotes y acompañantes ofrecieron reverencias al Señor y Le adoraron con diversos artículos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ, es decir: «Para el que obtiene esto, todo lo demás carece de valor». Aquel que llega a comprender a Dios y ve al Señor cara a cara, no tiene la menor duda de que ha obtenido lo mejor de todo. Raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Cuando se experimenta algo superior, la conciencia queda fija. Después de ver a la Suprema Personalidad de Dios, las cosas materiales pierden todo atractivo. A partir de entonces, la persona se vuelve estable en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

ṛtvija ūcuḥ
arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad-upaśikṣitaṁ ko ’rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir nāma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; sakala-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.

Synonyms

ṛtvijaḥ ūcuḥ — los sacerdotes dijeron; arhasi — por favor (acepta); muhuḥ — una y otra vez; arhat-tama — ¡oh, Tú, objeto supremo de adoración!; arhaṇam — ofrenda de adoración; asmākam — de nosotros; anupathānām — que somos Tus sirvientes; namaḥ — reverencias respetuosas; namaḥ — reverencias respetuosas; iti — de ese modo; etāvat — hasta ahí; sat — por elevadas personalidades; upaśikṣitam — enseñado; kaḥ — qué; arhati — puede (hacer); pumān — el hombre; prakṛti — de la naturaleza material; guṇa — de las modalidades; vyatikara — en las transformaciones; matiḥ — cuya mente (está absorta); anīśaḥ — que es completamente incapaz; īśvarasya — de la Suprema Personalidad de Dios; parasya — más allá; prakṛti-puruṣayoḥ — el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material; arvāktanābhiḥ — que no llegan hasta, o que son del mundo material; nāma-rūpa-ākṛtibhiḥ — con nombres, formas y cualidades; rūpa — de Tu naturaleza o posición; nirūpaṇam — indagación, percepción; sakala — todas; jana-nikāya — de la humanidad; vṛjina — acciones pecaminosas; nirasana — eliminan; śivatama — sumamente auspiciosas; pravara — excelentes; guṇa-gaṇa — de las cualidades trascendentales; eka-deśa — una parte; kathanāt — hablando; ṛte — excepto.

Translation

Los sacerdotes ofrecieron oraciones al Señor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el objeto supremo de adoración!, nosotros solo somos Tus sirvientes. Tú gozas de plenitud en Ti mismo, pero, por Tu misericordia sin causa, ten la bondad de aceptar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un pequeño servicio. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, y lo único que podemos hacer es ofrecerte una y otra vez respetuosas reverencias, siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas y de los ācāryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas sienten gran atracción por las modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nunca alcanzan la perfección, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades son trascendentales, y están fuera del alcance del conocimiento experimental. En efecto, pues ¿quién puede concebirte? En el mundo material solo podemos percibir nombres y cualidades materiales. Lo único que está en nuestras manos es ofrecerte respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Esa es la actividad más auspiciosa para nosotros; de ese modo podemos entender parcialmente Tu posición sobrenatural.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios está fuera del alcance de la percepción material. Incluso el impersonalista Śaṅkarācārya dice: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de todo concepto material». Nosotros no podemos inventar la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente tenemos que aceptar la descripción que nos hacen las Escrituras védicas de la forma y las actividades del Señor. Como se afirma en laBrahma-saṁhitā (5.29):

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Para llegar a formarnos una idea de la Verdad Absoluta, Su forma y Sus atributos, tenemos que leer las descripciones que se dan en las Escrituras védicas y en las afirmaciones autorizadas de personalidades excelsas como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī y otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: «Con los sentidos materiales no podemos concebir el nombre, la forma y las cualidades de Śrī Kṛṣṇa». Por esta razón, el Señor recibe también los nombres de adhokṣaja y aprākṛta, que indican que está fuera del alcance de los sentidos materiales. El Señor apareció ante Mahārāja Nābhi por la misericordia sin causa que otorga a Sus devotos. De la misma manera, el Señor Se nos revela cuando nos ocupamos en Su servicio devocional.Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Esa es la única manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede comprender por medio del servicio devocional. No hay otra manera. Para formarnos un concepto del Señor, tenemos que escuchar de las autoridades y de los śāstras, y basarnos en sus declaraciones. No podemos imaginar o inventar una serie de formas y cualidades y atribuírselas al Señor.

Texto

parijanānurāga-viracita-śabala-saṁśabda-salila-sita-kisalaya-tulasikā-dūrvāṅkurair api sambhṛtayā saparyayā kila parama parituṣyasi.

Synonyms

parijana — por Tus sirvientes; anurāga — con gran éxtasis; viracita — realizadas; śabala — con una voz entrecortada; saṁśabda — con oraciones; salila — agua; sita-kisalaya — ramitas con hojas tiernas; tulasikā — hojas de tulasī; dūrvā-aṅkuraiḥ — y con brotes de hierba fresca; api — también; sambhṛtayā — realizada; saparyayā — con adoración; kila — en verdad; parama — ¡oh, Señor Supremo!; parituṣyasi — Tú Te satisfaces.

Translation

¡Oh, Señor Supremo!, Tú gozas de plenitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con la voz entrecortada, y, llenos de éxtasis, Te traen hojas de tulasī, agua, ramitas con hojas tiernas, y brotes de hierba fresca. Sin duda alguna, eso Te satisface.

Purport

SIGNIFICADO: Para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se necesitan grandes riquezas, educación u opulencia. Al que está absorto por completo en amor y en éxtasis, le basta con ofrecer una flor y un poco de agua. Como se afirma en elBhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26).

La única manera de satisfacer al Señor Supremo es el servicio devocional; por eso se dice en este verso que la única manera segura de satisfacer al Señor es la devoción; no hay otra manera. Citando el Gautamīya-tantra, el Hari-bhakti-vilāsa afirma:

tulasī-dala-mātreṇa
jalasya culukena vā
vikrīṇīte svam ātmānaṁ
bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ

«Śrī Kṛṣṇa es muy afectuoso con Sus devotos, y cuando un devoto Le ofrece una simple hoja de tulasī y un poco de agua en la palma de la mano, Él Se vende a ese devoto». El Señor Supremo otorga a Su devoto misericordia sin causa, y aunque el devoto sea el más pobre de los hombres, puede ofrecer al Señor con devoción un poco de agua y una flor y de ese modo complacerle. Esto se debe a que los tratos del Señor con Sus devotos están llenos de afecto.

Texto

athānayāpi na bhavata ijyayoru-bhāra-bharayā samucitam artham ihopalabhāmahe.

Synonyms

atha — de otra manera; anayā — esto; api — incluso; na — no; bhavataḥ — de Tu excelsa personalidad; ijyayā — con celebración de sacrificios; urubhāra-bharayā — que exigen muchos artículos; samucitam — preciso; artham — empleo; iha — aquí; upalabhāmahe — podemos ver.

Translation

Te hemos ofrecido muchos artículos de adoración, y hemos celebrado sacrificios para Ti, pero pensamos que para complacer a Tu Señoría no se necesitan tantos preparativos.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que de nada sirve ofrecer muchos alimentos a una persona que no tiene apetito. En una gran ceremonia de sacrificio se pueden reunir muchas cosas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero si no hay devoción, apego, amor por el Señor, todos esos preparativos son inútiles. El Señor goza de plenitud en Sí mismo, y no necesita nada de nosotros. Sin embargo, si Le ofrecemos un poco de agua, una flor y una hoja de tulasī, Él lo aceptará. Lo mejor para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es el bhakti, el servicio devocional. No se trata de organizar enormes sacrificios. Los sacerdotes estaban apesadumbrados, pensando que no habían seguido el sendero del servicio devocional y que su sacrificio no era del agrado del Señor.

Texto

ātmana evānusavanam añjasāvyatirekeṇa bobhūyamānāśeṣa-puruṣārtha-svarūpasya kintu nāthāśiṣa āśāsānānām etad abhisaṁrādhana-mātraṁ bhavitum arhati.

Synonyms

ātmanaḥ — de modo autosuficiente; eva — ciertamente; anusavanam — en todo momento; añjasā — directamente; avyatirekeṇa — sin detener; bobhūyamāna — aumentar; aśeṣa — ilimitadamente; puruṣa-artha — los objetivos de la vida; sva-rūpasya — Tu verdadera identidad; kintu — pero; nātha — ¡oh, Señor!; āśiṣaḥ — bendiciones para el disfrute material; āśāsānānām — de nosotros, que siempre estamos deseando; etat — esto; abhisaṁrādhana — para recibir Tu misericordia; mātram — solamente; bhavitum arhati — puede ser.

Translation

Todas las opulencias y todos aquellos objetivos a que los hombres aspiran en la vida aumentan en Ti a cada instante y sin cesar, de modo directo, autosuficiente e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia bienaventurada en sí misma. En lo que a nosotros se refiere, ¡oh, Señor!, siempre estamos buscando el disfrute material. Tú no necesitas todas esas formalidades y sacrificios; somos nosotros quienes las necesitamos para poder recibir la bendición de Tu Señoría. El objeto de esos sacrificios son los resultados fruitivos de que nosotros mismos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no los necesitas.

Purport

SIGNIFICADO: Siendo autosuficiente, el Señor Supremo no tiene necesidad de grandes sacrificios. Las actividades fruitivas para lograr una vida más opulenta son para aquellos que desean esa opulencia material para su propio beneficio. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: Si nuestras actividades no van dirigidas a satisfacer al Señor, son actividades de māyā. Podemos construir un magnífico templo e invertir en él miles de dólares, pero el Señor no necesita ese templo. El Señor tiene muchos millones de templos para vivir, y no necesita nuestro esfuerzo. No tiene la menor necesidad de esas opulentas actividades. Somos nosotros quienes nos beneficiamos de ellas. Si empleamos nuestro dinero en construir un magnífico templo, nos liberamos de las reacciones de nuestros esfuerzos, y ello redunda en beneficio nuestro. Además, si nos esforzamos por hacer algo para agradar al Señor, Él Se complace con nosotros y nos da Su bendición. La conclusión es que esos grandiosos proyectos no son para beneficio del Señor, sino para nuestro propio beneficio. Si llegamos a recibir las bendiciones y el favor del Señor, nuestra conciencia podrá purificarse, y nos capacitaremos para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.

Synonyms

tat — eso; yathā — como; bāliśānām — de los necios; svayam — por Ti mismo; ātmanaḥ — propio; śreyaḥ — bienestar; param — final; aviduṣām — de personas que no conocen; parama-parama-puruṣa — ¡oh, Señor de señores!; prakarṣa-karuṇayā — con abundante misericordia sin causa; sva-mahimānam — Tu gloria personal; ca — y; apavarga-ākhyam — denominadaapavarga (liberación); upakalpayiṣyan — deseando dar; svayam — personalmente; na apacitaḥ — no debidamente adorado; eva — aunque; itara-vat — como una persona corriente; iha — aquí; upalakṣitaḥ — (Tú estás) en persona y visto (por nosotros).

Translation

¡Oh, Señor de señores!, con respecto a la puesta en práctica del proceso de liberación —dharma, artha, kāma y mokṣa—, somos unos perfectos ignorantes, pues en realidad no conocemos el objetivo de la vida. Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad si estás aquí es tan solo para que podamos verte. Por Tu gran misericordia sin causa, has venido para ayudarnos a lograr nuestro objetivo, nuestro verdadero interés, y para darnos el beneficio de Tu gloria personal, que recibe el nombre de apavarga, liberación. Has venido, a pesar de que nosotros, por ignorancia, no Te hemos adorado debidamente.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Viṣṇu en persona había aparecido en el recinto de sacrificios, pero eso no significa que tuviese interés alguno en Su propio beneficio personal. La presencia del arcā-vigraha, la Deidad que está en el templo, tiene también ese mismo objetivo. Por Su misericordia sin causa, la Suprema Personalidad de Dios Se presenta personalmente ante nosotros para que podamos verle. Como no tenemos visión trascendental, no podemos ver la forma espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha, del Señor; entonces, el Señor, por Su misericordia sin causa, viene en una forma que nosotros podamos ver. Nosotros solo podemos ver cosas materiales como la piedra y la madera; por esa razón, Él acepta una forma de piedra o de madera, y de ese modo acepta nuestro servicio en el templo. Así se manifiesta la misericordia sin causa del Señor. Él no tiene ningún interés en todo ello, pero, a fin de recibir nuestro servicio amoroso, consiente en actuar del modo en que lo hace. En realidad, no podemos ofrecer los artículos adecuados para adorar al Señor, pues somos unos perfectos ignorantes. Si el Señor apareció en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi, se debió tan solo a Su misericordia sin causa.

Texto

athāyam eva varo hy arhattama yarhi barhiṣi rājarṣer varadarṣabho bhavān nija-puruṣekṣaṇa-viṣaya āsīt.

Synonyms

atha — entonces; ayam — esta; eva — ciertamente; varaḥ — bendición; hi — en verdad; arhat-tama — ¡oh, Tú, el más adorable de los adorables!; yarhi — debido a; barhiṣi — en el sacrificio; rāja-ṛṣeḥ — del rey Nābhi; varada-ṛṣabhaḥ — el mejor de los benefactores; bhavān — Tu Señoría; nija-puruṣa — de Tus devotos; īkṣaṇa-viṣayaḥ — el objeto de la visión; āsīt — Te has vuelto.

Translation

¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y has aparecido en el recinto del sacrificio del santo rey Nābhi para bendecirnos. Te hemos visto; con ello, nos has concedido la más valiosa de las bendiciones.

Purport

SIGNIFICADO: Nija-puruṣa-īkṣaṇa-viṣaya. En el Bhagavad-gītā (9.29), Kṛṣṇa dice: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él».

La Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. En ese sentido, no tiene amigos ni enemigos. Cada cual disfruta de las reacciones fruitivas de su propio trabajo, y el Señor, que está dentro del corazón de todo el mundo, es el observador que da a todos los resultados que desean. Sin embargo, de la misma forma que los devotos están siempre deseosos de ver que el Señor Supremo está satisfecho en todo, el Señor Supremo también está muy deseoso de aparecer ante Sus devotos. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

Así pues, Kṛṣṇa adviene para liberar a Sus devotos y darles satisfacción. En realidad, no viene simplemente para matar a los demonios, pues eso podrían hacerlo Sus agentes. La aparición del Señor Viṣṇu en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi no tenía otro objetivo que complacer al rey y a Sus asistentes. Esa era la única razón de Su presencia allí.

Texto

asaṅga-niśita-jñānānala-vidhūtāśeṣa-malānāṁ bhavat-svabhāvānām ātmārāmāṇāṁ munīnām anavarata-pariguṇita-guṇa-gaṇa parama-maṅgalāyana-guṇa-gaṇa-kathano ’si.

Synonyms

asaṅga — con desapego; niśita — fortalecidos; jñāna — del conocimiento; anala — con el fuego; vidhūta — eliminadas; aśeṣa — ilimitadas; malānām — cuyas impurezas; bhavat-svabhāvānām — que han obtenido Tus cualidades; ātma-ārāmāṇām — que están satisfechos en sí mismos; munīnām — de grandes sabios; anavarata — sin cesar; pariguṇita — descritas; guṇa-gaṇa — ¡oh, Señor, cuyas cualidades espirituales!; parama-maṅgala — felicidad suprema; āyana — produce; guṇa-gaṇa-kathanaḥ — Él, el canto de cuyos atributos; asi — Tú eres.

Translation

Querido Señor, los grandes sabios, que son personas santas y reflexivas, describen sin cesar Tus cualidades espirituales. Las impurezas que han quemado ya esos sabios son ilimitadas, y, con el fuego del conocimiento, fortalecen su desapego del mundo material. De este modo, han obtenido Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Aun así, Tu presencia es muy poco frecuente incluso entre aquellos que sienten felicidad espiritual al cantar Tus atributos.

Purport

SIGNIFICADO: Los sacerdotes presentes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi apreciaron la presencia personal de Viṣṇu, el Señor Supremo, y se consideraron muy endeudados. El hecho de que el Señor aparezca personalmente es muy poco frecuente, incluso ante grandes personas santas que se han desapegado por completo del mundo material y han purificado sus corazones con el canto constante de las glorias del Señor. Esas personas se sienten satisfechas con cantar las glorias trascendentales del Señor. Para ellas, la presencia personal del Señor no es verdaderamente necesaria. Los sacerdotes estaban indicando que la presencia personal del Señor es muy poco frecuente incluso entre los grandes sabios; sin embargo, el Señor fue tan bondadoso que había aparecido personalmente ante ellos. Por consiguiente, los sacerdotes se sentían muy endeudados.

Texto

atha kathañcit skhalana-kṣut-patana-jṛmbhaṇa-duravasthānādiṣu vivaśānāṁ naḥ smaraṇāya jvara-maraṇa-daśāyām api sakala-kaśmala-nirasanāni tava guṇa-kṛta-nāmadheyāni vacana-gocarāṇi bhavantu.

Synonyms

atha — aún; kathañcit — de una u otra forma; skhalana — balbuceo; kṣut — hambre; patana — caída; jṛmbhaṇa — bostezo; duravasthāna — por estar en una condición indeseable; ādiṣu — etc.; vivaśānām — incapaces; naḥ — de nosotros; smaraṇāya — recordar; jvara-maraṇa-daśāyām — en caso de tener una fiebre alta en el momento de la muerte; api — también; sakala — todos; kaśmala — los pecados; nirasanāni — que pueden disipar; tava — Tus; guṇa — atributos; kṛta — actividades; nāmadheyāni — nombres; vacana-gocarāṇi — posible pronunciar; bhavantu — que sea.

Translation

Querido Señor, es muy posible que a la hora de morir, cuando la fiebre es muy alta, nos falle la voz, y que el hambre, las caídas, los bostezos y los miserables sufrimientos de la enfermedad nos impidan recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Señor!, pues Tú eres siempre muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a alabar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas.

Purport

SIGNIFICADO: El verdadero éxito en la vida consiste en ante nārāyaṇa-smṛti: recordar el santo nombre, los atributos, las actividades y la forma del Señor en el momento de la muerte. Aunque estemos en un templo, ocupados en el servicio devocional del Señor, el condicionamiento material es tan fuerte e ineludible, que a la hora de la muerte es posible que olvidemos al Señor, debido a la enfermedad o a la confusión de la mente. Por lo tanto, debemos orar al Señor para poder tener el recuerdo seguro de Sus pies de loto en el momento de la muerte, cuando nos encontremos en esa precaria situación. Con respecto a esto, podemos consultar el Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.9-10 y 14-15).

Texto

kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.

Synonyms

kiñca — además; ayam — este; rāja-ṛṣiḥ — rey piadoso (Nābhi); apatya-kāmaḥ — deseoso de descendencia; prajām — un hijo; bhavādṛśīm — exactamente como Tú; āśāsānaḥ — con la esperanza de; īśvaram — al controlador supremo; āśiṣām — de bendiciones; svarga-apavargayoḥ — de los planetas celestiales y de la liberación; api — aunque; bhavantam — Tú; upadhāvati — adora; prajāyām — hijos; artha-pratyayaḥ — considerando el objetivo supremo de la vida; dhana-dam — a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; iva — como; adhanaḥ — un pobre; phalīkaraṇam — unas cáscaras de arroz.

Translation

Querido Señor, he aquí al gran rey Nābhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Señoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puñado de arroz. Mahārāja Nābhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que Mahārāja Nābhi estuviera celebrando un gran sacrificio simplemente para pedir al Señor la bendición de tener un hijo, cuando el Señor podía ofrecerle la elevación a los planetas celestiales o a los Vaikuṇṭhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea mukti, la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera dicho mama janmani janmani. Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto. En realidad, la libertad eterna consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto no tiene ninguna preocupación material. Nābhi Mahārāja deseaba tener un hijo que fuera como Viṣṇu, pero el deseo de tener un hijo igual a Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor.

Texto

ko vā iha te ’parājito ’parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.

Synonyms

kaḥ — cuál es la persona que; iha — en el mundo material; te — de Tu Señoría; aparājitaḥ — no conquistada; aparājitayā — por la inconquistable; māyayā — energía ilusoria; anavasita-padavya — cuyo sendero no se puede averiguar; anāvṛta-matiḥ — cuya inteligencia no está confundida; viṣaya-viṣa — del disfrute material, que es como veneno; raya — por el curso; anāvṛta — no cubierta; prakṛtiḥ — cuya naturaleza; anupāsita — sin adorar; mahat-caraṇaḥ — los pies de loto de los grandes devotos.

Translation

Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de māyā. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sometido a la influencia de māyā, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de māyā podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-caraṇa-sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir los pies de loto de un vaiṣṇava?». Māyā es aparājita, y su influencia también es aparājita. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».

Solo el devoto puede superar la gran influencia de māyā. A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 22.54):

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Y en Madhya 22.51:

mahat-kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya

La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sādhu (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de māyā. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sādhu-saṅga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam(7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pāda-rajo-’bhiṣekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niṣkiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia.

Texto

yad u ha vāva tava punar adabhra-kartar iha samāhūtas tatrārtha-dhiyāṁ mandānāṁ nas tad yad deva-helanaṁ deva-devārhasi sāmyena sarvān prativoḍhum aviduṣām.

Synonyms

yat — debido a; u ha vāva — en verdad; tava — Tus; punaḥ — de nuevo; adabhra-kartaḥ — ¡oh, Señor, que llevas a cabo muchas actividades!; iha — aquí, en el recinto de este sacrificio; samāhūtaḥ — invitado; tatra — por lo tanto; artha-dhiyām — que aspiramos a satisfacer deseos materiales; mandānām — no muy inteligentes; naḥ — de nosotros; tat — eso; yat — lo cual; deva-helanam — falta de respeto a la Suprema Personalidad de Dios; deva-deva — Señor de señores; arhasi — por favor; sāmyena — debido a Tu equilibrio; sarvān — todo; prativoḍhum — tolera; aviduṣām — de nosotros, que somos completamente ignorantes.

Translation

¡Oh, Señor!, Tú llevas a cabo muchas actividades maravillosas. Hemos celebrado este sacrificio con la única intención de lograr un hijo; así pues, nuestra inteligencia no es muy aguda. Nos falta experiencia para determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio con motivos materiales, hemos cometido, sin duda alguna, una gran ofensa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Señor de señores!, apelamos a Tu misericordia sin causa y a Tu mente ecuánime para que perdones nuestra ofensa.

Purport

SIGNIFICADO: Los sacerdotes habían hecho venir al Señor Supremo desde Vaikuṇṭha por un motivo insignificante, y eso les hacía sentirse desdichados. El devoto puro nunca desea ver al Señor a menos que sea necesario. El Señor Se ocupa en diversas actividades, y el devoto puro no desea verle por capricho, es decir, por la complacencia de sus propios sentidos. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido, el devoto puede verle cara a cara. El Señor es invisible incluso para semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Al llamar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nābhi Mahārāja demostraron su falta de inteligencia; el Señor, sin embargo, descendió por Su misericordia sin causa. Todos ellos deseaban, por tanto, que el Señor les disculpase.

Las autoridades no aprueban que se adore al Señor Supremo para obtener beneficios materiales. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.16):

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».

La persona comienza a iniciarse en el bhakti cuando se encuentra afligida o necesitada de dinero, o, también, cuando es inquisitiva y desea comprender la Verdad Absoluta. Aun así, las personas que se acercan al Señor Supremo con esa actitud no son verdaderos devotos. Debido a su interés en saber acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se les considera piadosos (sukṛtinaḥ). Como carecen de conocimiento acerca de las diversas actividades y ocupaciones del Señor, esas personas molestan al Señor innecesariamente, llevados por el deseo de beneficios materiales. El Señor, sin embargo, es tan bondadoso, que cumple los deseos de esos pedigüeños sin tener en cuenta las molestias. El devoto puro esanyābhilāṣitā-śūnya; adora al Señor sin motivación alguna. No actúa movido por la influencia de māyā en la forma dekarma y jñāna. El devoto puro está siempre dispuesto a cumplir la orden del Señor, sin anteponer ninguna consideración personal. Los ṛtvijaḥ, los sacerdotes que celebraban el sacrificio, conocían muy bien la diferencia entre karma y bhakti, y como se consideraban bajo la influencia del karma, es decir, de las actividades fruitivas, pidieron perdón al Señor. Sabían que las razones que les habían llevado a invitar al Señor eran mezquinas.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti nigadenābhiṣṭūyamāno bhagavān animiṣarṣabho varṣa-dharābhivāditābhivandita-caraṇaḥ sadayam idam āha.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así pues; nigadena — por medio de oraciones en prosa; abhiṣṭūyamānaḥ — siendo adorado; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; animiṣa-ṛṣabhaḥ — el principal de todos los semidioses; varṣa-dhara — por el rey Nābhi, emperador de Bhārata-varṣa; abhivādita — adorado; abhivandita — se postraron a; caraṇaḥ — cuyos pies; sadayam — bondadosamente; idam — esto; āha — dijo.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Los sacerdotes, a quienes había adorado el propio Mahārāja Nābhi, emperador de Bhārata-varṣa, ofrecieron oraciones en prosa [por lo general, se empleaba el verso], y se postraron a los pies de loto del Señor. El Señor de señores, el gobernante de los semidioses, Se sintió muy complacido con ellos, y les habló de la siguiente manera.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
aho batāham ṛṣayo bhavadbhir avitatha-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ yad dvija-deva-kulam.

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; aho — ¡ay!; bata — estoy verdaderamente complacido; aham — Yo; ṛṣayaḥ — ¡oh, grandes sabios!; bhavadbhiḥ — por ustedes; avitatha-gīrbhiḥ — cuyas palabras son verdaderas; varam — por una bendición; asulabham — muy difícil de obtener; abhiyācitaḥ — habiendo sido rogado; yat — eso; amuṣya — del rey Nābhi; ātma-jaḥ — un hijo; mayā sadṛśaḥ — como Yo; bhūyāt — pueda haber; iti — así; mama — Mío; aham — Yo; eva — solamente; abhirūpaḥ — igual; kaivalyāt — por no tener igual; athāpi — sin embargo; brahma-vādaḥ — las palabras debrāhmaṇas excelsos; na — no; mṛṣā — falsas; bhavitum — volverse; arhati — deben; mama — Mía; eva — ciertamente; hi — debido a; mukham — boca; yat — esa; dvija-deva-kulam — la clase de brāhmaṇas puros.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios contestó: ¡Oh, grandes sabios!, estoy verdaderamente complacido con sus oraciones. Hablan diciendo la verdad. Han orado pidiendo la bendición de que el rey Nābhi tenga un hijo como Yo, pero eso es muy difícil de obtener. Yo soy la Persona Suprema, aquel que no tiene igual; debido a ello, no es posible encontrar otra personalidad que sea como Yo. En todo caso, ustedes son brāhmaṇas cualificados; por lo tanto, sus palabras nunca deben resultar falsas. Para Mí, los brāhmaṇas bien dotados de cualidades brahmínicas son como Mi propia boca.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra avitatha-gīrbhiḥ significa «aquellos cuyas vibraciones sonoras no se pueden anular». Las regulaciones de los śāstras conceden a los brāhmaṇas (dvija, los nacidos por segunda vez) la oportunidad de llegar a ser casi tan poderosos como el Señor Supremo. Lo que un brāhmaṇa dice, no se puede desmentir ni cambiar bajo ningún concepto. Según los mandamientos védicos, el brāhmaṇa es la boca de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, albrāhmaṇa se le ofrecen alimentos en todos los rituales (brāhmaṇa-bhojana), porque cuando el brāhmaṇa come, se considera que es el propio Señor Supremo quien come. De igual modo, lo que un brāhmaṇa dice no se puede cambiar. Debe cumplirse. Los sabios eruditos que oficiaban como sacerdotes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi, además de ser brāhmaṇas,estaban tan cualificados que eran como devas (semidioses), o el mismo Dios. Si no fuera así, ¿cómo podían haber invitado al Señor Viṣṇu al recinto del sacrificio? Dios es uno, y no pertenece a ninguna religión en particular. En Kali-yuga, cada grupo religioso considera que su Dios es distinto del Dios de los demás, pero eso no es posible. Dios es uno, y a Él se Le percibe desde distintos puntos de vista. La palabra kaivalyāt de este verso significa que Dios no tiene competidor. Solo hay un Dios. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8), se dice: na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: «Nadie es igual ni más grande que Él». Esa es la definición de Dios.

Texto

tata āgnīdhrīye ’ṁśa-kalayāvatariṣyāmy ātma-tulyam anupalabhamānaḥ.

Synonyms

tataḥ — por lo tanto; āgnīdhrīye — en la esposa de Nābhi, el hijo de Āgnīdhra; aṁśa-kalayā — mediante una expansión de Mi forma personal; avatariṣyāmi — descenderé Yo mismo; ātma-tulyam — Mi igual; anupalabhamānaḥ — sin encontrar.

Translation

Como no puedo encontrar a nadie igual a Mí, Me expandiré personalmente en una porción plenaria, y de ese modo Yo mismo descenderé al vientre de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra.

Purport

SIGNIFICADO: Este es un ejemplo de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es uno y es inigualable, Se expande mediante svāṁśa, Su expansión personal, y a veces mediante vibhinnāṁśa, Su expansión separada. El Señor Viṣṇu, en este verso, consiente en enviar a Su expansión personal para que nazca como hijo de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra. Los ṛtvijaḥ, los sacerdotes, sabían que Dios es uno, pero oraron pidiendo al Señor Supremo que naciese como hijo de Mahārāja Nābhi para que el mundo supiera que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es uno e inigualable. Él, cuando Se encarna, Se expande en diversas potencias.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti niśāmayantyā merudevyāḥ patim abhidhāyāntardadhe bhagavān.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; niśāmayantyāḥ — que estaba escuchando; merudevyāḥ — en presencia de Merudevī; patim — a su esposo; abhidhāya — haber hablado; antardadhe — desapareció; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras decir esto, el Señor desapareció. La esposa del rey Nābhi, la reina Merudevī, que estaba sentada al lado de su esposo, pudo escuchar todo lo que el Señor Supremo había dicho.

Purport

SIGNIFICADO: Según los mandamientos védicos, el casado debe celebrar sacrificios en compañía de su esposa. Sapatnīko dharmam ācaret: Los rituales religiosos deben celebrarse en compañía de la esposa. Por esa razón, cuando Mahārāja Nābhi dirigió su gran sacrificio, su esposa estaba a su lado.

Texto

barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.

Synonyms

barhiṣi — en el recinto de sacrificios; tasmin — aquel; eva — de ese modo; viṣṇu-datta — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; parama-ṛṣibhiḥ — por los grandes ṛṣis; prasāditaḥ — complacido; nābheḥ priya-cikīrṣayā — para complacer al rey Nābhi; tat-avarodhāyane — en su esposa; merudevyām — Merudevī; dharmān — los principios de la religión; darśayitu-kāmaḥ — con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; vāta-raśanānām — de los sannyāsīs (que prácticamente no tienen ropa); śramaṇānām — de los vānaprasthas; ṛṣīṇām — de los grandes sabios; ūrdhva-manthinām — de los brahmacārīs; śuklayā tanuvā — en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatāra — apareció como encarnación.

Translation

¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Los filósofosmāyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la palabra śukla significa «compuesto de śuddha-sattva». El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere a sattva-guṇa cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) está contaminada con rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cuando sattva-guṇa se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guṇa ytamo-guṇa, recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Ese es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharmān darśayitu-kāma, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma solo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Śrīmad-Bhāgavatam define ese tipo dedharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatāra (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-mārga. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, dice el Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el capítulo quinto de este Quinto Canto.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Third Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the wife of King Nābhi.”