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Text 20

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Texto

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barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.
barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.

Palabra por palabra

Synonyms

barhiṣi — en el recinto de sacrificios; tasmin — aquel; eva — de ese modo; viṣṇu-datta — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; parama-ṛṣibhiḥ — por los grandes ṛṣis; prasāditaḥ — complacido; nābheḥ priya-cikīrṣayā — para complacer al rey Nābhi; tat-avarodhāyane — en su esposa; merudevyām — Merudevī; dharmān — los principios de la religión; darśayitu-kāmaḥ — con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; vāta-raśanānām — de los sannyāsīs (que prácticamente no tienen ropa); śramaṇānām — de los vānaprasthas; ṛṣīṇām — de los grandes sabios; ūrdhva-manthinām — de los brahmacārīs; śuklayā tanuvā — en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatāra — apareció como encarnación.

barhiṣi — in the arena of sacrifice; tasmin — that; eva — in this way; viṣṇu-datta — O Mahārāja Parīkṣit; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; parama-ṛṣibhiḥ — by the great ṛṣis; prasāditaḥ — being pleased; nābheḥ priya-cikīrṣayā — to please King Nābhi; tat-avarodhāyane — in his wife; merudevyām — Merudevī; dharmān — the principles of religion; darśayitu-kāmaḥ — desiring to exhibit how to perform; vāta-raśanānām — of the sannyāsīs (who have almost no cloth); śramaṇānām — of the vānaprasthas; ṛṣīṇām — of the great sages; ūrdhva-manthinām — of the brahmacārīs; śuklayā tanuvā — in His original spiritual form, which is above the modes of material nature; avatatāra — appeared as an incarnation.

Traducción

Translation

¡Oh, Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Mahārāja Nābhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas y gṛhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material.

O Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja, the Supreme Personality of Godhead was pleased by the great sages at that sacrifice. Consequently the Lord decided to personally exhibit the method of executing religious principles [as observed by brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas and gṛhasthas engaged in rituals] and also satisfy Mahārāja Nābhi’s desire. Consequently He appeared as the son of Merudevī in His original spiritual form, which is above the modes of material nature.

Significado

Purport

El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Los filósofosmāyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la palabra śukla significa «compuesto de śuddha-sattva». El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere a sattva-guṇa cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) está contaminada con rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cuando sattva-guṇa se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guṇa ytamo-guṇa, recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Ese es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:

When the Supreme Lord appears or descends as an incarnation within this material world, He does not accept a body made of the three modes of material nature (sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa). Māyāvādī philosophers say that the impersonal God appears in this material world by accepting a body in the sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī states that the word śukla means “consisting of śuddha-sattva.” Lord Viṣṇu descends in His śuddha-sattva form. Śuddha-sattva refers to the sattva-guṇa which is never contaminated. In this material world, even the mode of goodness (sattva-guṇa) is contaminated by tinges of rajo-guṇa and tamo-guṇa. When sattva-guṇa is never contaminated by rajo-guṇa and tamo-guṇa, it is called śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). That is the platform of vasudeva, whereby the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, can be experienced. In Bhagavad-gītā (4.7) Śrī Kṛṣṇa Himself says:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.”

A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharmān darśayitu-kāma, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma solo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Śrīmad-Bhāgavatam define ese tipo dedharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatāra (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-mārga. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, dice el Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el capítulo quinto de este Quinto Canto.

Unlike ordinary living entities, the Supreme Lord is not forced by the modes of material nature to appear. He appears dharmān darśayitu-kāma — to show how to execute the functions of a human being. The word dharma is meant for human beings and is never used in connection with beings inferior to human beings, such as animals. Unfortunately, without being guided by the Supreme Lord, human beings sometimes manufacture a process of dharma by concoction. Actually dharma cannot be made by man. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. (Bhāg. 6.3.19) Dharma is given by the Supreme Personality of Godhead, just as the law is given by the state government. Man-made dharma has no meaning. Śrīmad-Bhāgavatam refers to man-made dharma as kaitava-dharma, cheating religion. The Supreme Lord sends an avatāra (incarnation) to teach human society the proper way to execute religious principles. Such religious principles are bhakti-mārga. As the Supreme Lord Himself says in Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. The son of Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, appeared on this earth to preach the principles of religion. That will be explained in the Fifth Chapter of this Fifth Canto.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Third Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the wife of King Nābhi.”

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Third Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the wife of King Nābhi.”