Text 23
Sloka 23
Texto
Verš
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
Palabra por palabra
Synonyma
sattvam — conciencia; viśuddham — pura; vasudeva — vasudeva; śabditam — conocida con el nombre de; yat — porque; īyate — Se revela; tatra — allí; pumān — la Persona Suprema; apāvṛtaḥ — sin ningún tipo de cubierta; sattve — en conciencia; ca — y; tasmin — en esa; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — porque; adhokṣajaḥ — trascendental; me — por mí; namasā — con reverencias; vidhīyate — adorado.
sattvam — vědomí; viśuddham — čisté; vasudeva — Vasudeva; śabditam — známý jako; yat — protože; īyate — je zjeven; tatra — tam; pumān — Nejvyšší Osoba; apāvṛtaḥ — nezakrytý; sattve — ve vědomí; ca — a; tasmin — v tom; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — protože; adhokṣajaḥ — transcendentální; me — mnou; namasā — poklonami; vidhīyate — uctívaný.
Traducción
Překlad
Yo estoy siempre ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva en un estado de conciencia de Kṛṣṇa pura. En ese estado de conciencia de Kṛṣṇa, en que la conciencia es siempre pura, la Suprema Personalidad de Dios Vāsudeva Se revela sin ningún tipo de cubierta.
Neustále se v čistém vědomí Kṛṣṇy klaním Pánu Vāsudevovi. Vědomí Kṛṣṇy je vždy naprosto čisté vědomí, ve kterém je Nejvyšší Osobnost Božství, Pán známý jako Vāsudeva, viditelný bez jakékoliv překážky.
Significado
Význam
Por constitución, la entidad viviente es pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. En las Escrituras védicas se dice que el alma siempre es pura y está libre de la contaminación del apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un concepto erróneo. En cuanto la entidad viviente es plenamente consciente de Kṛṣṇa, está en su posición constitucional original y pura. Ese estado de existencia se denomina śuddha-sattva, lo cual significa que es trascendental a las cualidades materiales. Ese estado de existencia, śuddha-sattva, se encuentra directamente bajo la acción de la potencia interna. Por lo tanto, en ese estado las actividades de la conciencia material se detienen. Por ejemplo, un hierro puesto al fuego va calentándose, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa igual que el fuego. También el cobre, cuando está cargado de electricidad, deja de actuar como cobre; actúa como electricidad. El Bhagavad-gītā (14.26) confirma que todo aquel que se ocupe en ofrecer al Señor servicio devocional sin mezcla, se eleva inmediatamente a la posición de Brahman puro:
Živá bytost je čistá. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Vedy praví, že duše je vždy čistá, neznečištěná hmotnou připoutaností. Ztotožňování těla s duší vyplývá z nepochopení. Když jsme v plném vědomí Kṛṣṇy, nacházíme se ve svém čistém, přirozeném původním postavení. Tento stav existence se nazývá śuddha-sattva, což znamená, že transcenduje hmotné kvality. Jelikož je stav śuddha-sattva pod přímým řízením vnitřní energie Pána, končí zde činnosti hmotného vědomí. Železo, které vložíme do ohně, se postupně zahřívá, a když je rozžhavené do červena, jedná jako oheň, přestože je to stále železo. Měď nabitá elektřinou již také nejedná jako měď, ale jako elektrický proud. Bhagavad-gītā (14.26) potvrzuje, že každý, kdo se věnuje čisté oddané službě Pánu, je okamžitě povýšen na úroveň čistého Brahmanu:
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Por consiguiente, y según se explica en este verso, la posición de śuddha-sattva es la posición trascendental, que técnicamente se conoce con el nombre de vasudeva. Vāsudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Kṛṣṇa. Este verso explica que el estado puro se denomina vasudeva porque en ese estado la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Se revela sin ningún tipo de cubierta. Por lo tanto, para ejecutar servicio devocional sin mezcla es necesario seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin deseos de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas, y sin especulación mental.
Jak popisuje tato sloka, śuddha-sattva je transcendentální postavení, odborně zvané vasudeva. Vasudeva je také jméno osoby, ze které se Kṛṣṇa zjevuje. Dále je zde vysvětleno, že čistý stav existence se jmenuje vasudeva, protože v tomto stavu se Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, zjevuje bez jakéhokoliv pokrytí. Čistá oddanost je založena na následování pravidel a předpisů oddané služby bez touhy po hmotném zisku z plodonosných činností či mentální spekulace.
Quien practica servicio devocional puro, simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como una cuestión de deber, sin ningún motivo y sin que las condiciones materiales se lo impidan. Eso se denomina śuddha-sattva o vasudeva, porque, en ese estado, Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Se revela en el corazón del devoto. En su Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado detalladamente ese estado de vasudeva, o śuddha-sattva. Explica que al nombre del maestro espiritual se le añade aṣṭottara-śata (108), para señalar que está situado en śuddha-sattva, el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-śabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vāsudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En el Bhagavad-gītā (7.19), se afirma también: vāsudevaḥ sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. La Persona Suprema, Vāsudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Kṛṣṇa, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. En esa etapa pura, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar, etc., y debido al cultivo del conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades se conducen bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo.
Čistá oddaná služba znamená sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství z pocitu povinnosti, bez důvodu a bez ohledu na hmotné podmínky. To je śuddha-sattva — stav vasudeva, kdy se Nejvyšší Osoba, Kṛṣṇa, zjevuje v srdci oddaného. Śrīla Jīva Gosvāmī velice pěkně vysvětluje stav vasudeva neboli śuddha-sattva ve své Bhagavat-sandarbě. Říká, že číslo aṣṭottara-śata (108) se přidává ke jménu duchovního mistra právě proto, abychom poukázali na jeho postavení śuddha-sattva, transcendentální stav vasudeva. Slova vasudeva se užívá rovněž pro jiné účely — označuje například také toho, kdo je přítomný všude, kdo je všeprostupující. O slunci se říká, že je vasudeva-śabditam. Existují mnohé způsoby použití slova vasudeva, ale ve všech případech označujeme jménem Vāsudeva všeprostupujícího či lokalizovaného Pána, Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavad-gītā (7.19) také praví: vāsudevaḥ sarvam iti. Skutečná realizace znamená pochopit Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a odevzdat se Mu. Vasudeva je situace, ve které se zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství. Když se člověk zbaví všeho hmotného znečištění a dosáhne čistého vědomí Kṛṣṇy, stavu vasudeva, tehdy se mu zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osoba. Tomuto stavu se také říká kaivalya, “čisté vědomí”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Být na úrovni čistého, transcendentálního poznání znamená být na úrovni kaivalya. Vasudeva tedy znamená také kaivalya, což je slovo, které často používají impersonalisté. Konečným stupněm realizace není neosobní kaivalya, ale kaivalya ve vědomí Kṛṣṇy s pochopením Nejvyšší Osobnosti Božství. V tomto čistém stavu lze díky rozvoji poznání vědy o Kṛṣṇovi prostřednictvím naslouchání, opěvování, vzpomínání atd. chápat Nejvyšší Osobnost Božství. Všechny tyto činnosti jsou řízeny vnitřní energií Nejvyššího Pána.
La palabra apāvṛtaḥ, «libre de toda cubierta», que aparece en este verso, describe también la acción de la potencia interna. La Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, los objetos relacionados con Él, etc., como están más allá de la naturaleza material, son trascendentales, y por lo tanto es imposible entenderlos con los sentidos materialistas. Cuando esos sentidos se purifican mediante el desempeño de servicio devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), pueden ver a Kṛṣṇa sin ningún tipo de cubierta. Ahora podríamos preguntarnos que, si el cuerpo del devoto sigue de hecho siendo el mismo cuerpo de existencia material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materiales se purifiquen mediante el servicio devocional? El Señor Caitanya pone el ejemplo de que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio podemos ver nuestro rostro con gran claridad. De la misma manera, si limpiamos el espejo de la mente, podemos tener un concepto claro de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (8.8), se dice abhyāsa-yoga-yuktena, que por ejecutar los deberes prescritos del servicio devocional, cetasā nānya-gāminā, o simplemente por escuchar y cantar acerca de Dios, si ocupamos la mente constantemente en cantar y escuchar, sin permitirle desviarse, podemos obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como confirma el Señor Caitanya, mediante el proceso de bhakti-yoga, que comienza con cantar y escuchar, podemos limpiar la mente y el corazón, y con ello ver el rostro de la Suprema Personalidad de Dios con toda claridad.
Jak je zde také řečeno, působení vnitřní energie je apāvṛtaḥ, nezakryté. Nejvyšší Pán a Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho povaha, Jeho příslušenství atd. jsou transcendentální, mimo dosah hmotné přírody, a proto je nelze poznat materialistickými smysly. Když se smysly očistí vykonáváním čisté oddané služby (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), můžeme jejich prostřednictvím vidět Kṛṣṇu nezakrytého. Oddaný má však stále stejné hmotné tělo, a lze se tedy tázat, jakým způsobem se mohou tytéž materialistické oči oddanou službou očistit. Pán Caitanya uvedl příklad, že oddaná služba čistí zrcadlo mysli. V čistém zrcadle můžeme vidět svoji tvář velice zřetelně. Stejně tak čisté zrcadlo mysli zprostředkuje jasnou představu o Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā (8.8) praví: abhyāsa-yoga-yuktena. Vykonáváním předepsaných povinností v oddané službě, cetasā nānya-gāminā, nebo pouhým nasloucháním o Bohu a Jeho opěvováním je možné — je-li mysl neustále soustředěna jen na tyto činnosti—realizovat Nejvyšší Osobnost Božství. Jak potvrdil Pán Caitanya, postup bhakti-yogy, který začíná u naslouchání a opěvování, očišťuje srdce a mysl, a umožňuje tak jasně vidět tvář Nejvyšší Osobnosti Božství.
El Señor Śiva dijo que en su corazón solo había pensamientos sobre Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y que debido a esa presencia del Señor Supremo en su mente y en su corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias al Dios Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva siempre está en trance, en samādhi. Ese samādhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vāsudeva, pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa siguiendo Su orden. Por supuesto, también la acción de la energía material obedece a Su orden, pero Su voluntad directa se cumple específicamente por medio de la energía espiritual. De modo que, Él Se revela mediante Su energía espiritual. En el Bhagavad-gītā (4.6), se afirma: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā significa «potencia interna». Cuando está satisfecho con el servicio amoroso trascendental del devoto, Él Se revela por Su dulce voluntad mediante Su potencia interna. El devoto nunca ordena: «Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte». El devoto no está en posición de ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que Se persone o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que Se presente ante ellos bailando. Pero el Señor no tiene que seguir órdenes de nadie, aunque si está satisfecho con las actividades devocionales puras de alguien, Él Se revela. Por esa razón, en este verso es significativa la palabra adhokṣaja, pues indica que nuestros sentidos materiales no pueden obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Los simples intentos de la mente especulativa no nos permitirán obtener esa experiencia, pero si lo deseamos, podemos subyugar todas las actividades materiales de los sentidos; el Señor, manifestando Su energía espiritual, puede revelarse ante el devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se revela ante él, el único deber del devoto puro es ofrecerle reverencias respetuosas. La Verdad Absoluta Se revela ante el devoto en Su forma. No es que carece de forma. Vāsudeva no carece de forma, pues en este verso se afirma que tan pronto como el Señor Se revela, el devoto Le ofrece reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a un algo impersonal. La interpretación māyāvāda de que Vāsudeva es impersonal no se debe aceptar. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, prapadyate, el devoto se entrega. Pero se entrega a una persona, no a la impersonalidad no dual. Siempre que se trate de entrega o de ofrenda de reverencias, esa entrega y esas reverencias deben ir dirigidas a alguien.
Pán Śiva řekl, že jelikož je ve svém srdci neustále soustředěný na Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a Nejvyšší Pán je přítomný v jeho srdci a mysli, neustále Mu skládá poklony. Pán Śiva je tedy stále v tranzu, samādhi. Toto samādhi neovládá oddaný, ale Vāsudeva, protože celá vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství jedná na pokyn Pána. Hmotná energie samozřejmě také jedná na Jeho pokyn, ale Jeho bezprostřední vůle je projevená pomocí duchovní energie. Pán se tedy zjevuje prostřednictvím Své duchovní energie. V Bhagavad-gītě (4.6) je řečeno: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znamená “vnitřní energie”. Pán se zjeví ze Své nezávislé vůle prostřednictvím Své vnitřní energie, když je spokojen s transcendentální láskyplnou službou Svého oddaného. Oddaný nikdy neporoučí: “Drahý Pane, prosím přijď sem, abych Tě mohl vidět.” Oddanému nepřísluší nařizovat Nejvyššímu, aby se mu zjevil nebo před ním tančil. Existují mnozí takzvaní oddaní, kteří Pánu poroučí, aby přišel a tančil před nimi. Pán však nepodléhá ničím rozkazům; je-li spokojen s čistou oddanou službou, pak se oddanému zjeví. Slovo adhokṣaja je velmi důležité, neboť svědčí o tom, že pokusy realizovat Nejvyšší Osobnost Božství prostřednictvím našich hmotných smyslů budou neúspěšné. Nejvyšší Osobnost Božství nelze realizovat ani snahou spekulativní mysli. Jestliže si to však přejeme, můžeme potlačit všechny hmotné činnosti smyslů, a pak se Pán projevením Své duchovní energie může zjevit čistému oddanému. Když se Nejvyšší Osobnost Božství zjeví před Svým čistým oddaným, oddaný nemá jinou povinnost, než vzdát Pánovi uctivé poklony. Absolutní Pravda se oddanému zjevuje ve Své podobě. Není beztvará. Vāsudeva má podobu, neboť v tomto verši je řečeno, že když se Pán zjeví, oddaný Mu vzdává uctivé poklony. Poklony se nevzdávají něčemu neosobnímu, ale osobě. Māyāvādskou interpretaci, že Vāsudeva je neosobní, tedy nemůžeme přijmout. Bhagavad-gītā jasně praví: prapadyate — “oddaný se odevzdá”. Odevzdat se můžeme pouze osobě, a nikoliv neosobní neduálnosti. Je-li řeč o odevzdání se nebo vzdávání úcty, musí také existovat osoba, které se odevzdáváme nebo klaníme.