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Texto 30

Sloka 30

Texto

Verš

sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham
sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham

Synonyms

Synonyma

saḥ — él (el devoto); bhūta — las burdas; sūkṣma — y las sutiles; indriya — sentidos; sannikarṣam — el punto de la neutralización; manaḥ-mayam — el plano mental; deva-mayam — en el plano de la modalidad de la bondad; vikāryam — egoísmo; saṁsādya — superando; gatyā — mediante el progreso; saha — junto con; tena — ellos; yāti — va; vijñāna — conocimiento perfecto; tattvam — verdad; guṇa — las modalidades materiales; sannirodham — suspendidas por completo.

saḥ — on (oddaný); bhūta — hrubé; sūkṣma — a jemné; indriya — smysly; sannikarṣam — bod neutralizace; manaḥ-mayam — mentální úroveň; deva-mayam — v kvalitě dobra; vikāryam — egoismus; saṁsādya — překonávající; gatyā — pokrokem; saha — společně s; tena — nimi; yāti — jde; vijñāna — dokonalé poznání; tattvam — pravda; guṇa — hmotné kvality; sannirodham — zcela pohlceny.

Translation

Překlad

El devoto, superando así las formas burdas y sutiles de las coberturas, entra en el plano del egoísmo. Y en ese estado, funde las modalidades materiales de la naturaleza [la ignorancia y la pasión] en este punto de neutralización, y de ese modo llega al egoísmo del plano de la bondad. Después de eso, todo el egoísmo se funde en el mahat-tattva, y el devoto llega al punto de la autorrealización pura.

Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru. Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté seberealizace.

Purport

Význam

SIGNIFICADO: La autorrealización pura, tal como lo hemos discutido varias veces, es el estado de conciencia pura en el que uno admite que es el servidor eterno del Señor. De esa manera, uno se reinstituye en su posición original, en la que presta al Señor un amoroso servicio trascendental, tal como se explicará claramente en el verso que sigue. Esta etapa de prestar al Señor un amoroso servicio trascendental sin esperar retribuciones procedentes del Señor ni de ninguna otra fuente, puede alcanzarse cuando los sentidos materiales se han purificado y el estado puro y original de los sentidos se ha revivido. Aquí se sugiere que el proceso para purificar los sentidos es hacerlo de la manera yóguica, es decir, hacer que los sentidos burdos se fundan en la modalidad de la ignorancia, y los sentidos sutiles se fundan en la modalidad de la pasión. La mente pertenece a la modalidad de la bondad, y, en consecuencia, se denomina devamāyā, o divina. La perfecta purificación de la mente se logra cuando uno tiene la firme convicción de que es el servidor eterno del Señor. Por consiguiente, el solo llegar al plano de la bondad también es algo que forma parte de una modalidad material; hay que superar esta etapa de bondad material y llegar al punto de la bondad purificada, o vasudeva-sattva. Ese vasudeva-sattva lo ayuda a uno a entrar en el Reino de Dios.

Čistá seberealizace, jak jsme již několikrát rozebírali, je čisté vědomí toho, že jsme věčnými služebníky Pána. Když toto uznáme, vracíme se do svého původního postavení v transcendentální láskyplné službě Pánu, což bude jasně vysvětleno v následujícím verši. Tohoto stádia, ve kterém poskytujeme transcendentální láskyplnou službu Pánu bez touhy po odplatě ze strany Pána nebo po čemkoliv jiném, lze dosáhnout tehdy, když očistíme své hmotné smysly a oživíme jejich původní čistý stav. Zde je uvedeno, že k očištění smyslů dochází jógovým způsobem, kdy jsou hrubé smysly pohrouženy do kvality nevědomosti a jemné smysly do kvality vášně. Mysl patří do kvality dobra, a proto se nazývá devamaya neboli božská. Dokonalé očištění mysli je možné tehdy, když je člověk pevný v přesvědčení, že je věčným služebníkem Pána. Pouhé dosažení dobra tedy stále spadá do hmotné sféry a toto stádium hmotného dobra je nutné překonat a dojít na úroveň očištěného dobra, vasudeva-sattva. Tato vasudeva-sattva otevírá živé bytosti možnost vstoupit do Božího království.

Debemos recordar también, en relación con esto, que el proceso de emancipación gradual que llevan a cabo los devotos de la manera en que se mencionó antes, si bien es autoritativo, no es algo viable en la era actual, principalmente porque la gente desconoce lo que es la práctica del yoga. La supuesta práctica del yoga que hacen los protagonistas profesionales puede que sea beneficiosa desde el punto de vista fisiológico, pero esos pequeños éxitos no pueden ayudarlo a uno a lograr la emancipación espiritual tal como se menciona aquí. Hace cinco mil años, cuando la condición social de la sociedad humana se hallaba en el perfecto orden védico, el proceso de yoga que se menciona aquí era una cuestión común para todo el mundo, porque todos, y en especial el brāhmaṇa y el kṣatriya, eran formados en el arte trascendental bajo el cuidado del maestro espiritual, muy lejos del hogar, en la condición de brahmacarya. Sin embargo, el hombre moderno es incapaz de entenderlo a la perfección.

V této souvislosti můžeme připomenout, že proces postupného osvobození oddaných výše uvedeným způsobem je sice autoritativní, ale v současném věku neuskutečnitelný, protože lidé o jógovém systému téměř nic nevědí. Takzvaná yoga, kterou předvádějí profesionální yogīni, může být prospěšná po tělesné stránce, ale takový malý úspěch nikomu nepomůže dosáhnout duchovního osvobození, o kterém se zde hovoří. Před pěti tisíci lety, kdy ve společnosti panoval dokonalý védský řád, byl uvedený jógový proces běžnou záležitostí pro každého, protože všichni, a zvláště brāhmaṇové a kṣatriyové, se učili tomuto transcendentálnímu umění pod vedením duchovního mistra daleko od domova, ve stavu brahmacarya. Moderní člověk to však není schopný dokonale pochopit.

Por lo tanto, el Señor Caitanya facilitó todo para el aspirante a devoto de la era actual, de la siguiente manera específica. En fin de cuentas, no hay diferencia en el resultado. Lo primero y principal es que uno tiene que entender la importancia primordial del bhakti-yoga. Los seres vivientes de las diferentes especies de vida están pasando por diferentes períodos de enjaulamiento, conforme a sus acciones y reacciones fruitivas. Pero en medio de la ejecución de diferentes actividades, aquel que consigue algunos recursos en el bhakti-yoga, puede entender la importancia del servicio al Señor a través de la misericordia sin causa del Señor, así como también de la del maestro espiritual. El Señor ayuda al alma sincera a través del encuentro con un maestro espiritual genuino, que es el representante del Señor. En virtud de la instrucción de ese maestro espiritual, uno recibe la semilla del bhakti-yoga. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda que el devoto plante la semilla de bhakti-yoga en su corazón, y la nutra por medio del riego del proceso de oír y cantar acerca del santo nombre, la fama, etc., del Señor. El sencillo proceso de cantar y oír sin ofensas el santo nombre del Señor, lo promoverá a uno gradual y muy prontamente hasta la etapa de la emancipación. Hay tres etapas en el proceso del canto del santo nombre del Señor. La primera es la del canto ofensivo del santo nombre, y la segunda es la etapa reflexiva del canto del santo nombre. La tercera etapa es la del canto sin ofensas del santo nombre del Señor. Solo en la segunda etapa, la etapa de la reflexión, que se encuentra entre la etapa ofensiva y la etapa sin ofensas, uno alcanza automáticamente la etapa de la emancipación. Y en la etapa sin ofensas, uno de hecho entra en el Reino de Dios, aunque físicamente parezca encontrarse en el mundo material. Para alcanzar la etapa en la que no hay ofensas, uno debe ponerse en guardia de la siguiente manera.

Pán Śrī Caitanya proto celý proces zjednodušil pro budoucí oddané tohoto věku. Konečný výsledek však zůstává stále stejný. Prvním a nejdůležitějším bodem je pochopit prvořadou důležitost bhakti-yogy. Živé bytosti v různých životních druzích procházejí různými etapami uvěznění podle svých plodonosných činů a jejich reakcí. Kdo však při vykonávání různých činností vloží své síly či prostředky do bhakti-yogy, může bezpříčinnou milostí Pána a duchovního mistra pochopit důležitost služby Pánovi. Upřímné duši Pán pomáhá a umožňuje jí setkat se s pravým duchovním mistrem, Pánovým zástupcem. V pokynech takového duchovního mistra člověk obdrží semínko bhakti-yogy. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučuje, aby oddaný zasel semínko bhakti-yogy do svého srdce a aby ho zaléval a živil vláhou v podobě naslouchání a opěvování svatého jména, slávy atd. Pána. Jednoduchý proces naslouchání a opěvování svatého jména Pána bez přestupků člověka postupně velice brzy povýší do stádia osvobození. Zpívání svatého jména Pána má tři stádia. Prvním stádiem je zpívání svatého jména s přestupky a druhým je stínové stádium zpívání svatého jména. Třetím stádiem je zpívání svatého jména Pána bez přestupků. Již ve druhém, stínovém stádiu, které představuje pouhý odraz svatého jména a nachází se mezi stádiem bez přestupků a s přestupky, člověk automaticky dosáhne osvobození. A ve stádiu bez přestupků pak skutečně vstoupí do Božího království, přestože tělesně se může stále zdánlivě nalézat v hmotném světě. Aby člověk dosáhl tohoto stádia bez přestupků, musí se mít na pozoru následujícím způsobem.

Cuando hablamos de oír y cantar, ello no solo significa que uno deba cantar y oír acerca del santo nombre del Señor como Rāma, Kṛṣṇa (o, sistemáticamente, los dieciséis nombres Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare/Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare), sino que también se deben leer y oír el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos. La práctica primaria del bhakti-yoga hará que germine la semilla que ya está plantada en el corazón, y mediante un proceso regular de riego, tal como se mencionó antes, la enredadera del bhakti-yoga comenzará a crecer. Mediante la nutrición sistemática, la enredadera crecerá hasta tal punto, que penetrará las coberturas del universo, tal como lo hemos oído decir en los versos anteriores, llegará al cielo refulgente, el brahmajyoti, e irá cada vez más lejos y llegará al cielo espiritual, en el que hay infinidad de planetas espirituales denominados Vaikuṇṭhalokas. Por encima de todos ello se encuentra Kṛṣṇaloka, o Goloka Vṛndāvana, en el que la enredadera que está creciendo entra y se posa a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. Cuando uno llega a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, el proceso de riego de oír y leer, así como también el canto del santo nombre en la etapa devocional pura, fructifica, y los frutos que crecen ahí en la forma del amor por Dios son saboreados de un modo tangible por el devoto, aunque se encuentra aquí, en este mundo material. Los frutos maduros del amor por Dios solo lo saborean los devotos que están constantemente dedicados al proceso de riego tal como se describió antes. Pero el devoto que está trabajando debe cuidar siempre que la enredadera que de ese modo ha ido creciendo no sea cortada. Por lo tanto, él debe tener presente las siguientes consideraciones:

Když mluvíme o naslouchání a opěvování, znamená to, že bychom měli nejen poslouchat a zpívat svatá jména Pána jako je Rāma a Kṛṣṇa (nebo systematicky šestnáct jmen Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), ale měli bychom také číst a poslouchat Bhagavad-gītu a Śrīmad-Bhāgavatam ve společnosti oddaných. Tato hlavní metoda v bhakti-yoze způsobí, že semínko již zaseté v srdci vyklíčí, a s pravidelným zaléváním, které je popsané výše, začne rostlinka bhakti-yogy růst. Po systematickém zalévání vyroste do takových rozměrů, že pronikne obaly vesmíru, jak jsme se dozvěděli ve dřívějších verších, dosáhne zářivé oblohy brahmajyoti a pokračuje dále a dále do duchovního nebe, kde existuje bezpočet duchovních planet zvaných Vaikuṇṭhaloky. Nad nimi se nachází Kṛṣṇaloka neboli Goloka Vṛndāvana, kde rostlina nakonec spočine u lotosových nohou Pána Śrī Kṛṣṇy, původní Osobnosti Božství. Jakmile oddaný dosáhne lotosových nohou Pána Kṛṣṇy na Goloce Vṛndāvaně, zalévání rostlinky bhakti—naslouchání, čtení a také zpívání svatého jména v oddané službě — přináší své plody a oddaný může tyto plody v podobě lásky k Bohu vychutnávat, i když je ještě v hmotném světě. Zralé plody lásky k Bohu vychutnávají pouze oddaní, kteří neustále zalévají rostlinku bhakti, jak bylo popsáno výše. Oddaný při tom však musí neustále dávat pozor, aby rostlina v jeho srdci nebyla utržena. Musí proto mít na paměti následující:

1) La ofensa que se comete a los pies de un devoto puro es como el elefante loco que, si entra en un jardín muy bueno, lo destroza.

1) Přestupek u nohou čistého oddaného lze přirovnat k šílenému slonu, který když vstoupí do nádherné zahrady, dokáže ji celou zničit.

2) Uno debe tener sumo cuidado en protegerse de esas ofensas a los pies de los devotos puros, tal como uno protege una enredadera cercándola a todo su alrededor.

2) Musíme se pečlivě střežit takových přestupků u nohou čistých oddaných, stejně jako sadař chrání rostlinu tím, že kolem ní staví plot.

3) Resulta que, por medio del proceso de riego, también crecen algunas malas hierbas, y a menos que sean arrancadas, la nutrición de la enredadera principal, o la enredadera del bhakti-yoga, puede verse obstaculizada.

3) Stává se, že díky zalévání vyrůstá také plevel, a dokud ho nevytrháme i s kořeny, výživa hlavní rostliny, rostliny bhakti-yogy, bude narušena.

4) En efecto, estas malas hierbas son: el disfrute material, el fundir el ser en el Absoluto sin individualidad separada, y muchos otros deseos en el campo de la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la emancipación.

4) Plevelem je hmotný požitek, splynutí s Absolutním bez zachování oddělené individuality a mnoho dalších tužeb na poli náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození.

5) Hay muchas otras malas hierbas, tales como el desobedecer los mandatos de las reverenciadas Escrituras, las ocupaciones innecesarias, el matar animales y el anhelar adoración, prestigio y ganancia material.

5) Existuje mnoho jiných druhů plevele, jako je neposlouchat příkazy uznávaných písem, nežádoucí zbytečná zaměstnání, zabíjení zvířat a touha po hmotném zisku, prestiži a úctě.

6) Si no se tiene suficiente cuidado, entonces el proceso de riego puede que solo ayude a cultivar las malas hierbas, impidiendo el crecimiento sano de la enredadera principal y dando como resultado que no fructifique el requisito final: el amor por Dios.

6) Pokud není vynaložena dostatečná péče, pak zalévání může napomáhat jen růstu plevele, který brání zdravému rozvoji hlavní rostliny a má za výsledek, že nedozrají očekávané plody, láska k Bohu.

7) Los devotos deben, por ende, ser muy cuidadosos en arrancar las diferentes malas hierbas desde el mismo comienzo. Solo entonces el sano crecimiento de la enredadera principal no se verá impedido.

7) Oddaný proto musí velice pečlivě vytrhávat všechen plevel od samého začátku. Jedině pak nebude zdravému růstu hlavní rostliny nic bránit.

8) Y al hacer esto, el devoto es capaz de saborear el fruto del amor de Dios, y con ello vivir prácticamente con el Señor Kṛṣṇa, incluso en esta vida, y poder ver al Señor a cada paso.

8) Takto může oddaný vychutnat plody lásky k Bohu, žít s Kṛṣṇou ještě v tomto životě a být schopen vidět Pána na každém kroku.

La máxima perfección de la vida es la de disfrutar constantemente de ella en compañía del Señor, y aquel que puede saborear esto no ambiciona ningún disfrute temporal del mundo material que pueda obtener por otros medios.

Nejvyšší životní dokonalostí je užívat života neustále ve společnosti Pána a ten, kdo to dokáže vychutnávat, neusiluje o žádný dočasný požitek hmotného světa.