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CHAPTER TWENTY-FOUR

Capítulo Vinte e Quatro

Matsya, the Lord’s Fish Incarnation

Matsya, a Encarnação do Senhor como um Peixe

This chapter describes the Supreme Personality of Godhead’s incarnation as a fish, and it also describes the saving of Mahārāja Satyavrata from an inundation.

Este capítulo descreve a encarnação da Suprema Personalidade de Deus sob a forma de um peixe, e também narra como Mahārāja Satyavrata se salvou de uma inundação.

The Supreme Personality of Godhead expands Himself by svāṁśa (His personal expansions) and vibhinnāṁśa (His expansions as the living entities). As stated in Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: the Supreme Personality of Godhead appears on this planet for the protection of the sādhus, or devotees, and for the destruction of the miscreants, or nondevotees. He especially descends to give protection to the cows, the brāhmaṇas, the demigods, the devotees and the Vedic system of religion. Thus He appears in various forms — sometimes as a fish, sometimes a boar, sometimes Nṛsiṁhadeva, sometimes Vāmanadeva and so on — but in any form or incarnation, although He comes within the atmosphere of the material modes of nature, He is unaffected. This is a sign of His supreme controlling power. Although He comes within the material atmosphere, māyā cannot touch Him. Therefore, no material qualities can be attributed to Him in any degree.

A Suprema Personalidade de Deus expande-Se através de svāṁśa (Suas expansões pessoais) e vibhinnāṁśa (Suas expansões como enti­dades vivas). Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: a Suprema Personalidade de Deus aparece neste planeta para a proteção dos sādhus, ou devotos, e para a destruição dos canalhas, ou não-devotos. Ele desce especialmente para proteger as vacas, os brāhmaṇas, os semideuses, os devotos e o sistema védico de religião. Logo, Ele aparece em várias formas – às vezes como peixe, às vezes como javali, às vezes como Nṛsiṁhadeva, às vezes como Vāmanadeva e assim por diante –, mas qualquer que seja a forma ou encarnação que Ele assuma, embora Ele Se in­troduza na atmosfera dos modos da natureza material, Ele não é afetado. Esse é um sinal de Seu supremo poder controlador. Embora Ele entre na atmosfera material, māyā não pode tocá-lO. Portanto, não é possível atribuir-Lhe vestígio algum de qualidades materiais.

Once, at the end of the previous kalpa, a demon named Hayagrīva wanted to take the Vedic knowledge away from Lord Brahmā at the time of annihilation. Therefore the Supreme Personality of Godhead took the incarnation of a fish at the beginning of the period of Svāyambhuva Manu and saved the Vedas. During the reign of Cākṣuṣa Manu there was a king named Satyavrata, who was a great pious ruler. To save him, the Lord appeared as the fish incarnation for a second time. King Satyavrata later became the son of the sun-god and was known as Śrāddhadeva. He was established as Manu by the Supreme Personality of Godhead.

Certa vez, no final do kalpa anterior e no momento da aniquila­ção, um demônio chamado Hayagrīva queria arrebatar do senhor Brahmā o conhecimento védico. Devido a isso, a Suprema Persona­lidade de Deus assumiu a encarnação de peixe, no começo do perío­do de Svāyambhuva Manu, e salvou os Vedas. Durante o reinado de Cākṣuṣa Manu, houve um rei chamado Satyavrata, que era um grande e piedoso governante. Para salvá-lo, o Senhor apareceu pela segunda vez como a encarnação de peixe. Mais tarde, o rei Satyavrata se tornou o filho do deus do Sol e ficou conhecido como Śrāddhadeva. Ele foi estabelecido como Manu pela Suprema Personalidade de Deus.

To receive the favor of the Supreme Personality of Godhead, King Satyavrata engaged in the austerity of subsisting only by drinking water. Once, while performing this austerity on the bank of the Kṛtamālā River and offering oblations of water with the palm of his hand, he found a small fish. The fish appealed to the King for protection, asking the King to keep Him in a safe place. Although the King did not know that the small fish was the Supreme Personality of Godhead Himself, as a king he gave shelter to the fish and kept Him in a water jug. The fish, being the Supreme Personality of Godhead, wanted to show His potency to King Satyavrata, and thus He immediately expanded His body in such a way that He could no longer be kept in the jug of water. The King then put the fish in a big well, but the well was also too small. Then the King put the fish in a lake, but the lake was also unsuitable. Finally the King put the fish in the sea, but even the sea could not accommodate Him. Thus the King understood that the fish was no one else but the Supreme Personality of Godhead, and he requested the Lord to describe His incarnation as a fish. The Personality of Godhead, being pleased with the King, informed him that within a week there would be an inundation throughout the universe and that the fish incarnation would protect the King, along with the ṛṣis, herbs, seeds and other living entities, in a boat, which would be attached to the fish’s horn. After saying this, the Lord disappeared. King Satyavrata offered respectful obeisances to the Supreme Lord and continued to meditate upon Him. In due course of time, annihilation took place, and the King saw a boat coming near. After getting aboard with learned brāhmaṇas and saintly persons, he offered prayers to worship the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, and thus he taught Mahārāja Satyavrata and the saintly persons about Vedic knowledge from the core of the heart. King Satyavrata took his next birth as Vaivasvata Manu, who is mentioned in Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha: the sun-god spoke the science of Bhagavad-gītā to his son Manu. Because of being the son of Vivasvān, this Manu is known as Vaivasvata Manu.

Para receber o favor da Suprema Personalidade de Deus, o rei Satyavrata passou a fazer a austeridade que consistia em subsistir apenas bebendo água. Certa vez, enquanto executava essa austeridade às margens do rio Kṛtamālā e apresentava na palma de sua mão oblações de água, ele encontrou um pequeno peixe. O peixe recor­reu ao rei, pedindo-lhe proteção, recomendando que este O manti­vesse em um lugar seguro. Embora o rei não soubesse que o peixinho era a própria Suprema Personalidade de Deus, na qualidade de rei, deu abrigo ao peixe e O manteve em uma jarra de água. O peixe, sendo a Suprema Personalidade de Deus, queria mostrar sua potência ao rei Satyavrata e, então, imediatamente expandiu Seu corpo de tal ma­neira que não pôde continuar sendo contido na jarra de água. Nesse momento, o rei colocou o peixe em um grande poço, mas o poço também se mostrou muito pequeno. Então, o rei dispôs o peixe em um lago, mas o lago também se revelou insuficiente. Por fim, o rei colocou o peixe no mar, mas nem mesmo o mar pôde acomodá-lO. Foi então que o rei entendeu que o peixe era simplesmente a Suprema Personalidade de Deus, e pediu ao Senhor que descrevesse Sua encarnação de peixe. A Personalidade de Deus, estando satisfeito com o rei, informou-lhe que, dentro de uma semana, haveria uma inundação em todo o universo e que a encarnação de peixe protegeria o rei, juntamente com os ṛṣis, as ervas, as sementes e outras entidades vivas, em um barco, que seria preso ao chifre do peixe. Após dizer isso, o Senhor desapareceu. O rei Satyavrata ofereceu respeitosas reverências ao Senhor Supremo e continuou a meditar nEle. No decorrer do tempo, sobreveio a aniquilação, e o rei viu um barco aproximando-se dele. Após embarcar com os brāhmaṇas eruditos e pessoas santas, ele ofereceu orações em adoração à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo está situado no coração de todos e, em razão disso, no âmago do coração, ensinou a Mahārāja Satyavrata e às pessoas santas o conhecimento védico. Em seu próximo nascimento, o rei Satyavrata apareceu como Vaivasvata Manu, que é mencionado na Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha: o deus do Sol falou a ciência da Bhagavad-gītā ao seu filho Manu. Como é filho de Vivasvān, esse Manu é conhecido como Vaivasvata Manu.

Text 1:
Mahārāja Parīkṣit said: The Supreme Personality of Godhead, Hari, is eternally situated in His transcendental position, yet He descends to this material world and manifests Himself in various incarnations. His first incarnation was that of a great fish. O most powerful Śukadeva Gosvāmī, I wish to hear from you the pastimes of that fish incarnation.
VERSO 1:
Mahārāja Parīkṣit disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, está eternamente situado em Sua posição transcendental, mas Ele desce a este mundo material e manifesta-Se em várias encarna­ções. Sua primeira encarnação foi como um enorme peixe. Ó podero­síssimo Śukadeva Gosvāmī, desejo que me narres os passatempos dessa encarnação de peixe.
Texts 2-3:
What was the purpose for which the Supreme Personality of Godhead accepted the abominable form of a fish, exactly as an ordinary living being accepts different forms under the laws of karma? The form of a fish is certainly condemned and full of terrible pain. O my lord, what was the purpose of this incarnation? Kindly explain this to us, for hearing about the pastimes of the Lord is auspicious for everyone.
VERSOS 2-3:
Qual o propósito pelo qual a Suprema Personalidade de Deus aceitou a abominável forma de peixe, exatamente como um ser vivo comum, sujeito às leis do karma, aceita diferentes formas? A forma de peixe decerto é condenada e cheia de dores terríveis. Ó meu senhor, qual foi o propósito dessa encarnação? Por favor, esclarece a nossa dúvida, pois ouvir a respeito dos passatempos do Senhor é algo auspicioso para todos.
Text 4:
Sūta Gosvāmī said: When Parīkṣit Mahārāja thus inquired from Śukadeva Gosvāmī, that most powerful saintly person began describing the pastimes of the Lord’s incarnation as a fish.
VERSO 4:
Sūta Gosvāmī disse: Quando Parīkṣit Mahārāja dirigiu essa inda­gação a Śukadeva Gosvāmī, essa poderosíssima pessoa santa começou a descrever os passatempos em que o Senhor assumiu a encarnação de peixe.
Text 5:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King, for the sake of protecting the cows, brāhmaṇas, demigods, devotees, the Vedic literature, religious principles, and principles to fulfill the purpose of life, the Supreme Personality of Godhead accepts the forms of incarnations.
VERSO 5:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, com o propósito de proteger as vacas, os brāhmaṇas, os semideuses, os devotos, a literatura védica, os princípios religiosos e os princípios que servem para satisfazer o objetivo da vida, a Suprema Personalidade de Deus aceita as diversas formas de encarnações. 
Text 6:
Like the air passing through different types of atmosphere, the Supreme Personality of Godhead, although appearing sometimes as a human being and sometimes as a lower animal, is always transcendental. Because He is above the material modes of nature, He is unaffected by higher and lower forms.
VERSO 6:
Como o ar que passa por diferentes espécies de atmosfera, a Suprema Personalidade de Deus, embora apareça ora como um ser humano, ora como um simples animal, é sempre transcendente. Porque Ele está acima dos modos da natureza material, Ele não é afetado pelas formas superiores ou inferiores. 
Text 7:
O King Parīkṣit, at the end of the past millennium, at the end of Brahmā’s day, because Lord Brahmā sleeps during the night, annihilation took place, and the three worlds were covered by the water of the ocean.
VERSO 7:
Ó rei Parīkṣit, no final do milênio passado, no fim do dia de Brahmā, porque o senhor Brahmā dorme à noite, ocorreu a aniqui­lação, e os três mundos foram cobertos pela água do oceano.
Text 8:
At the end of Brahmā’s day, when Brahmā felt sleepy and desired to lie down, the Vedas were emanating from his mouth, and the great demon named Hayagrīva stole the Vedic knowledge.
VERSO 8:
No fim do dia de Brahmā, quando Brahmā ficou sonolento e desejou deitar-se, os Vedas estavam emanando de sua boca, e o grande demônio chamado Hayagrīva roubou o conhecimento védico.
Text 9:
Understanding the acts of the great demon Hayagrīva, the Supreme Personality of Godhead, Hari, who is full of all opulences, assumed the form of a fish and saved the Vedas by killing the demon.
VERSO 9:
Compreendendo os atos do grande demônio Hayagrīva, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é pleno de todas as opulências, assumiu a forma de um peixe e salvou os Vedas matando o demônio.
Text 10:
During the Cākṣuṣa-manvantara there was a great king named Satyavrata who was a great devotee of the Supreme Personality of Godhead. Satyavrata performed austerities by subsisting only on water.
VERSO 10:
Durante o Cākṣuṣa-manvantara, havia um grande rei chamado Satyavrata que era um grandioso devoto da Suprema Personalidade de Deus. Satyavrata realizou austeridades através das quais ele sub­sistia apenas de água.
Text 11:
In this [the present] millennium King Satyavrata later became the son of Vivasvān, the king of the sun planet, and was known as Śrāddhadeva. By the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he was given the post of Manu.
VERSO 11:
Neste [atual] milênio, o rei Satyavrata mais tarde se tornou o filho de Vivasvān, o rei do planeta Sol, e era conhecido como Śrāddhadeva. Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, ele recebeu o posto de Manu.
Text 12:
One day while King Satyavrata was performing austerities by offering water on the bank of the river Kṛtamālā, a small fish appeared in the water in his palms.
VERSO 12:
Certo dia, quando o rei Satyavrata realizava austeridades, oferecendo água nas margens do rio Kṛtamālā, um peixinho apareceu na água que estava nas palmas de suas mãos.
Text 13:
Satyavrata, the King of Draviḍadeśa, threw the fish into the water of the river along with the water in his palm, O King Parīkṣit, descendant of Bharata.
VERSO 13:
Satyavrata, o rei de Draviḍadeśa, atirou na água do rio o peixe, juntamente com a água na palma de sua mão, ó rei Parīkṣit, descen­dente de Bharata.
Text 14:
With an appealing voice, the poor small fish said to King Satyavrata, who was very merciful: My dear King, protector of the poor, why are you throwing Me in the water of the river, where there are other aquatics who can kill Me? I am very much afraid of them.
VERSO 14:
Com uma voz suplicante, o pobre peixinho disse ao rei Satyavrata, que era muito misericordioso: Meu querido rei, protetor dos pobres, por que estás me atirando na água do rio, onde existem outros seres aquáticos que podem matar-Me? Tenho muito medo deles.
Text 15:
To please himself, King Satyavrata, not knowing that the fish was the Supreme Personality of Godhead, decided with great pleasure to give the fish protection.
VERSO 15:
Para satisfazer-se, o rei Satyavrata, desconhecendo que o peixe era a Suprema Personalidade de Deus, decidiu, com muito prazer, dar proteção ao peixe.
Text 16:
The merciful King, being moved by the pitiable words of the fish, placed the fish in a water jug and brought Him to his own residence.
VERSO 16:
O misericordioso rei, sensibilizado com as palavras lamentosas do peixe, colocou o animal em uma jarra de água e levou-O para a sua própria residência.
Text 17:
But in one night that fish grew so much that He could not move His body comfortably in the water of the pot. He then spoke to the King as follows.
VERSO 17:
Porém, passada uma única noite, aquele peixe cresceu tanto que não podia mover-Se confortavelmente na água da jarra. Então, Ele dirigiu ao rei as seguintes palavras.
Text 18:
O My dear King, I do not like living in this waterpot with such great difficulty. Therefore, please find some better reservoir of water where I can live comfortably.
VERSO 18:
Ó meu querido rei, não gosto de viver nesta jarra de água, subme­tido a tanta dificuldade. Portanto, por favor, providencia-Me algum reservatório de água mais amplo, onde Eu possa viver confortavelmente.
Text 19:
Then, taking the fish out of the waterpot, the King threw Him in a large well. But within a moment the fish developed to the length of three cubits.
VERSO 19:
Então, tirando o peixe da jarra de água, o rei atirou-O em um grande poço. Porém, dentro de um momento, o peixe atingiu um metro e meio de comprimento.
Text 20:
The fish then said: My dear King, this reservoir of water is not fit for My happy residence. Please give Me a more extensive pool of water, for I have taken shelter of you.
VERSO 20:
O peixe, então, disse: Meu querido rei, neste reservatório de água, não consigo obter uma residência satisfatória. Por favor, dá-Me um volume de água mais extenso, pois refugiei-Me em ti.
Text 21:
O Mahārāja Parīkṣit, the King took the fish from the well and threw Him in a lake, but the fish then assumed a gigantic form exceeding the extent of the water.
VERSO 21:
Ó Mahārāja Parīkṣit, o rei tirou o peixe do poço e atirou-O em um lago, mas o peixe assumiu, então, uma forma tão gigantesca que excedia a extensão da água.
Text 22:
The fish then said: O King, I am a large aquatic, and this water is not at all suitable for Me. Now kindly find some way to save Me. It would be better to put Me in the water of a lake that will never reduce.
VERSO 22:
Então, o peixe disse: Ó rei, sou um enorme ser aquático, e esta água não Me é nada conveniente. Agora, por favor, descobre algum modo de salvar-Me. Seria melhor colocar-Me na água de um lago cuja capacidade nunca diminuirá.
Text 23:
When thus requested, King Satyavrata took the fish to the largest reservoir of water. But when that also proved insufficient, the King at last threw the gigantic fish into the ocean.
VERSO 23:
Sendo assim solicitado, o rei Satyavrata levou o peixe para o maior reservatório de água. Porém, quando este também se mostrou insuficiente, o rei, por fim, atirou o gigantesco peixe no oceano.
Text 24:
While being thrown in the ocean, the fish said to King Satyavrata: O hero, in this water there are very powerful and dangerous sharks that will eat Me. Therefore you should not throw Me in this place.
VERSO 24:
Enquanto era atirado no oceano, o peixe disse ao rei Satyavrata: Nesta água, ó herói, existem poderosíssimos e perigosos tubarões, os quais irão comer-Me. Portanto, não deves atirar-Me nesse lugar.
Text 25:
After hearing these sweet words from the Supreme Personality of Godhead in the form of a fish, the King, being bewildered, asked Him: Who are You, sir? You simply bewilder us.
VERSO 25:
Após ouvir essas doces palavras proferidas pela Suprema Personali­dade de Deus que ali estava sob a forma de um peixe, o rei, confuso, perguntou-Lhe: Quem sois, Senhor? Tudo o que fazeis é me confundir.
Text 26:
My Lord, in one day You have expanded Yourself for hundreds of miles, covering the water of the river and the ocean. Before this I had never seen or heard of such an aquatic animal.
VERSO 26:
Meu Senhor, no espaço de um dia, Vós Vos expandistes por centenas de quilômetros, cobrindo a água dos rios e do oceano. Antes disso, eu jamais havia visto semelhante animal aquático, tampouco alguém me mencionara a existência de algum igual a este.
Text 27:
My Lord, You are certainly the inexhaustible Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, Śrī Hari. It is to show Your mercy to the living entities that You have now assumed the form of an aquatic.
VERSO 27:
Meu Senhor, sois decerto a inexaurível Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Foi para mostrar Vossa misericórdia para com as entidades vivas que agora assumistes a forma de um ser aquático.
Text 28:
O my Lord, master of creation, maintenance and annihilation, O best of enjoyers, Lord Viṣṇu, You are the leader and destination of surrendered devotees like us. Therefore let me offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 28:
Ó meu Senhor, mestre da criação, manutenção e aniquilação, ó maior dos desfrutadores, Senhor Viṣṇu, sois o líder e o destino dos devotos rendidos como nós. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 29:
All Your pastimes and incarnations certainly appear for the welfare of all living entities. Therefore, my Lord, I wish to know the purpose for which You have assumed this form of a fish.
VERSO 29:
Todos os Vossos passatempos e encarnações decerto manifestam-se para o bem-estar de todas as entidades vivas. Portanto, meu Senhor, gostaria de saber o propósito pelo qual assumistes esta forma de peixe.
Text 30:
O my Lord, possessing eyes like the petals of a lotus, the worship of the demigods, who are in the bodily concept of life, is fruitless in all respects. But because You are the supreme friend and dearmost Supersoul of everyone, worship of Your lotus feet is never useless. You have therefore manifested Your form as a fish.
VERSO 30:
Ó meu Senhor, que possuis olhos como pétalas de lótus, adorar os semideuses, que estão no conceito de vida corpórea, é algo infrutífero sob todos os aspectos. Porém, como sois o amigo supremo e a queridíssima Superalma de todos, nunca é inútil a adoração aos Vossos pés de lótus. Portanto, manifestastes Vossa forma de peixe.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī said: When King Satyavrata spoke in this way, the Supreme Personality of Godhead, who at the end of the yuga had assumed the form of a fish to benefit His devotee and enjoy His pastimes in the water of inundation, responded as follows.
VERSO 31:
Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o rei Satyavrata falou essas pa­lavras, a Suprema Personalidade de Deus, que assumira a forma de peixe no final do yuga para o benefício do Seu devoto e para desfrutar de Seus passatempos na água da inundação, respondeu da seguinte maneira.
Text 32:
The Supreme Personality of Godhead said: O King, who can subdue your enemies, on the seventh day from today the three worlds — Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ — will all merge into the water of inundation.
VERSO 32:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó rei, ó tu que podes subjugar teus inimigos, no sétimo dia a partir de hoje, todos os três mundos – Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ – imergirão na água da inundação.
Text 33:
When all the three worlds merge into the water, a large boat sent by Me will appear before you.
VERSO 33:
Quando todos os três mundos imergirem na água, um grande barco enviado por Mim aparecerá diante de ti.
Texts 34-35:
Thereafter, O King, you shall collect all types of herbs and seeds and load them on that great boat. Then, accompanied by the seven ṛṣis and surrounded by all kinds of living entities, you shall get aboard that boat, and without moroseness you shall easily travel with your companions on the ocean of inundation, the only illumination being the effulgence of the great ṛṣis.
VERSOS 34-35:
Depois, ó rei, juntarás toda espécie de ervas e sementes e as aco­modarás naquele grande barco. Em seguida, acompanhado dos sete ṛṣis e cercado por toda classe de entidades vivas, subirás naquele barco e, sem melancolia, facilmente singrarás com os teus compa­nheiros o oceano da inundação, e a única iluminação será a reful­gência dos grandes ṛṣis.
Text 36:
Then, as the boat is tossed about by the powerful winds, attach the vessel to My horn by means of the great serpent Vāsuki, for I shall be present by your side.
VERSO 36:
Então, quando o barco for açoitado pelos poderosos ventos, deve­rás prender a nau ao Meu chifre, utilizando-te da grande serpente Vāsuki, pois estarei presente ao teu lado.
Text 37:
Pulling the boat, with you and all the ṛṣis in it, O King, I shall travel in the water of devastation until the night of Lord Brahmā’s slumber is over.
VERSO 37:
Puxando o barco, no qual tu estarás com todos os ṛṣis, ó rei, viajarei pela água da devastação até que a noite do sono do senhor Brahmā termine.
Text 38:
You will be thoroughly advised and favored by Me, and because of your inquiries, everything about My glories, which are known as paraṁ brahma, will be manifest within your heart. Thus you will know everything about Me.
VERSO 38:
Serás completamente orientado e favorecido por Mim, e, devido às tuas perguntas, tudo sobre Minhas glórias, que são conhecidas como paraṁ brahma, serão manifestas dentro do teu coração. Assim, conhecerás tudo acerca de Mim.
Text 39:
After thus instructing the King, the Supreme Personality of Godhead immediately disappeared. Then King Satyavrata began to wait for that time of which the Lord had instructed.
VERSO 39:
Imediatamente após ter dado estas instruções ao rei, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu. Então, o rei Satyavrata ficou esperando pelo momento sobre o qual o Senhor lhe instruíra.
Text 40:
After spreading kuśa with its tips pointing east, the saintly King, himself facing the northeast, sat down on the grass and began to meditate upon the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who had assumed the form of a fish.
VERSO 40:
Após espalhar kuśa com suas pontas voltadas para o leste, o rei santo, voltando-se para o nordeste, sentou-se sobre a grama e começou a meditar na Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que as­sumira a forma de um peixe.
Text 41:
Thereafter, gigantic clouds pouring incessant water swelled the ocean more and more. Thus the ocean began to overflow onto the land and inundate the entire world.
VERSO 41:
Em seguida, gigantescas nuvens, derramando águas incessantes, abarrotaram o oceano cada vez mais. Assim, o oceano começou a transbordar para a terra e a inundar o mundo inteiro.
Text 42:
As Satyavrata remembered the order of the Supreme Personality of Godhead, he saw a boat coming near him. Thus he collected herbs and creepers, and, accompanied by saintly brāhmaṇas, he got aboard the boat.
VERSO 42:
De acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Satyavrata viu um barco aproximando-se dele. Assim, ele coletou ervas e trepadeiras e, acompanhado de brāhmaṇas santos, embarcou.
Text 43:
The saintly brāhmaṇas, being pleased with the King, said to him: O King, please meditate upon the Supreme Personality of Godhead, Keśava. He will save us from this impending danger and arrange for our well-being.
VERSO 43:
Os brāhmaṇas santos, estando satisfeitos com o rei, disseram-lhe: Ó rei, por favor, medita na Suprema Personalidade de Deus, Keśava. Ele nos salvará deste perigo iminente e cuidará do nosso bem-estar.
Text 44:
Then, while the King constantly meditated upon the Supreme Personality of Godhead, a large golden fish appeared in the ocean of inundation. The fish had one horn and was eight million miles long.
VERSO 44:
Então, enquanto o rei constantemente meditava na Suprema Per­sonalidade de Deus, um enorme peixe dourado apareceu no oceano da inundação. O peixe tinha um chifre e media quase treze milhões de quilômetros de comprimento.
Text 45:
Following the instructions formerly given by the Supreme Personality of Godhead, the King anchored the boat to the fish’s horn, using the serpent Vāsuki as a rope. Thus being satisfied, he began offering prayers to the Lord.
VERSO 45:
Seguindo as instruções anteriormente dadas pela Suprema Perso­nalidade de Deus, o rei prendeu o barco ao chifre do peixe, usando a serpente Vāsuki como uma corda. Assim satisfeito, começou a oferecer orações ao Senhor.
Text 46:
The King said: By the grace of the Lord, those who have lost their self-knowledge since time immemorial, and who because of this ignorance are involved in a material, conditional life full of miseries, obtain the chance to meet the Lord’s devotee. I accept that Supreme Personality of Godhead as the supreme spiritual master.
VERSO 46:
O rei disse: Pela graça do Senhor, aqueles que, desde tempos ime­moriais, perderam o conhecimento referente ao eu, e que, devido a essa ignorância, estão envolvidos em uma vida material condicionada e cheia de sofrimentos, obtêm a oportunidade de encontrar um devoto do Senhor. Aceito essa Suprema Personalidade de Deus como o mestre espiritual supremo.
Text 47:
In hopes of becoming happy in this material world, the foolish conditioned soul performs fruitive activities that result only in suffering. But by rendering service to the Supreme Personality of Godhead, one becomes free from such false desires for happiness. May my supreme spiritual master cut the knot of false desires from the core of my heart.
VERSO 47:
Na esperança de tornar-se feliz neste mundo material, a alma con­dicionada tola realiza atividades fruitivas que resultam apenas em so­frimento. Porém, prestando serviço à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa livra-se desses desejos de obter felicidade falsa. Que meu mestre espiritual corte do âmago do meu coração o nó dos falsos desejos.
Text 48:
One who wants to be free of material entanglement should take to the service of the Supreme Personality of Godhead and give up the contamination of ignorance, involving pious and impious activities. Thus one regains his original identity, just as a block of gold or silver sheds all dirt and becomes purified when treated with fire. May that inexhaustible Supreme Personality of Godhead become our spiritual master, for He is the original spiritual master of all other spiritual masters.
VERSO 48:
Aquele que deseja livrar-se do enredamento material deve adotar o serviço à Suprema Personalidade de Deus e abandonar a contami­nação da ignorância, relacionada com atividades piedosas ou ímpias. Assim, pode-se recuperar a identidade original, do mesmo modo que uma barra de ouro ou prata expele toda a sujeira e purifica-se quando é submetida ao fogo. Que essa inexaurível Suprema Perso­nalidade de Deus torne-Se nosso mestre espiritual, pois Ele é o mestre espiritual original de todos os outros mestres espirituais.
Text 49:
Neither all the demigods, nor the so-called gurus nor all other people, either independently or together, can offer mercy that equals even one ten-thousandth of Yours. Therefore I wish to take shelter of Your lotus feet.
VERSO 49:
Nem mesmo todos os semideuses, nem os ditos gurus, nem mesmo todas as outras pessoas, isoladas ou coletivamente, podem oferecer sequer um décimo de milésimo de Vossa misericórdia. Portanto, de­sejo refugiar-me em Vossos pés de lótus.
Text 50:
As a blind man, being unable to see, accepts another blind man as his leader, people who do not know the goal of life accept someone as a guru who is a rascal and a fool. But we are interested in self-realization. Therefore we accept You, the Supreme Personality of Godhead, as our spiritual master, for You are able to see in all directions and are omniscient like the sun.
VERSO 50:
Assim como um cego, incapaz de ver, aceita outro cego como seu líder, as pessoas que não conhecem a meta da vida aceitam como guru alguém que é um patife ou um tolo. Nós, porém, estamos interessados em autorrealização, daí aceitarmos a Vós, a Suprema Personalidade de Deus, como nosso mestre espiritual, porque sois capaz de ver em todas as direções e sois onisciente como o Sol.
Text 51:
A materialistic so-called guru instructs his materialistic disciples about economic development and sense gratification, and because of such instructions the foolish disciples continue in the materialistic existence of ignorance. But Your Lordship gives knowledge that is eternal, and the intelligent person receiving such knowledge is quickly situated in his original constitutional position.
VERSO 51:
Um guru farsante e materialista ensina os seus discípulos materia­listas sobre o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos, e, devido a essas instruções, os discípulos tolos e ignorantes continuam na existência material. Vossa Onipotência, porém, proporciona conhecimento eterno, e a pessoa inteligente que recebe esse conhecimento situa-se com muita rapidez em sua posição constitucional original.
Text 52:
My Lord, You are the supreme well-wishing friend of everyone, the dearmost friend, the controller, the Supersoul, the supreme instructor and the giver of supreme knowledge and the fulfillment of all desires. But although You are within the heart, the foolish, because of lusty desires in the heart, cannot understand You.
VERSO 52:
Meu Senhor, sois o benquerente e amigo supremo de todos, o mais querido amigo, o controlador, a Superalma, o instrutor supremo e o outorgador de conhecimento supremo e da concretização de todos os desejos. Porém, embora estejais dentro do coração, o tolo, devido aos desejos luxuriosos em seu coração, não pode entender-Vos.
Text 53:
O Supreme Lord, for self-realization I surrender unto You, who are worshiped by the demigods as the supreme controller of everything. By Your instructions, exposing life’s purpose, kindly cut the knot from the core of my heart and let me know the destination of my life.
VERSO 53:
Ó Senhor Supremo, em busca de autorrealização, rendo-me a Vós, que sois adorado pelos semideuses como o controlador supremo de tudo. Através de Vossas instruções, que expõem o propósito da vida, por favor, cortai o nó do âmago do meu coração e deixai-me conhecer o destino da minha vida.
Text 54:
Śukadeva Gosvāmī continued: When Satyavrata had thus prayed to the Supreme Personality of Godhead, who had assumed the form of a fish, the Lord, while moving in the water of inundation, explained to him the Absolute Truth.
VERSO 54:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando Satyavrata apresentou essas orações à Suprema Personalidade de Deus, que assumira a forma de um peixe, o Senhor, enquanto Se movia na água da inundação, explicou-lhe a Verdade Absoluta.
Text 55:
The Supreme Personality of Godhead thus explained to King Satyavrata the spiritual science known as sāṅkhya-yoga, the science by which one distinguishes between matter and spirit [in other words, bhakti-yoga], along with the instructions contained in the Purāṇas [the old histories] and the saṁhitās. The Lord explained Himself in all these literatures.
VERSO 55:
Então, a Suprema Personalidade de Deus explicou ao rei Satyavra­ta a ciência espiritual conhecida como sāṅkhya-yoga, a ciência pela qual a pessoa distingue entre matéria e espírito [em outras palavras, o bhakti-yoga], juntamente com as instruções contidas nos Purāṇas [as histórias antigas] e nas saṁhitās. O Senhor transmitiu os ensinamentos referentes a Ele mesmo, e que constam em todos esses textos.
Text 56:
While sitting in the boat, King Satyavrata, accompanied by the great saintly persons, listened to the instructions of the Supreme Personality of Godhead in regard to self-realization. These instructions were all from the eternal Vedic literature [brahma]. Thus the King and sages had no doubt about the Absolute Truth.
VERSO 56:
Enquanto permanecia sentado no barco, o rei Satyavrata, acompa­nhado pelas grandiosas pessoas santas, ouvia as instruções da Suprema Personalidade de Deus referentes à autorrealização. Essas instruções eram todas procedentes da eterna literatura védica [brahma]. Assim, o rei e os sábios não tinham dúvida alguma quanto à Verdade Absoluta.
Text 57:
At the end of the last inundation [during the period of Svāyambhuva Manu] the Supreme Personality of Godhead killed the demon named Hayagrīva and delivered all the Vedic literatures to Lord Brahmā when Lord Brahmā awakened from sleeping.
VERSO 57:
No final da última inundação [durante o período de Svāyambhuva Manu], a Suprema Personalidade de Deus matou o demônio Haya­grīva e entregou todos os textos védicos ao senhor Brahmā quando este despertou do seu sono.
Text 58:
King Satyavrata was illuminated with all Vedic knowledge by the mercy of Lord Viṣṇu, and in this period he has now taken birth as Vaivasvata Manu, the son of the sun-god.
VERSO 58:
Pela misericórdia do Senhor Viṣṇu, o rei Satyavrata foi iluminado com todo o conhecimento védico, e, neste período atual, ele acaba de nascer como Vaivasvata Manu, o filho do deus do Sol.
Text 59:
This story concerning the great King Satyavrata and the fish incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is a great transcendental narration. Anyone who hears it is delivered from the reactions of sinful life.
VERSO 59:
Esta história referente ao grande rei Satyavrata e à encarnação na qual a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, aparece na forma de um peixe é uma notável narração transcendental. Todo aquele que a ouça liberta-se das reações da vida pecaminosa.
Text 60:
One who narrates this description of the Matsya incarnation and King Satyavrata will certainly have all his ambitions fulfilled, and he will undoubtedly return home, back to Godhead.
VERSO 60:
Aquele que narra esta descrição da encarnação Matsya e do rei Satyavrata decerto satisfará todas as suas ambições e, sem dú­vida alguma, retornará ao lar, retornará ao Supremo.
Text 61:
I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who pretended to be a gigantic fish, who restored the Vedic literature to Lord Brahmā when Lord Brahmā awakened from sleep, and who explained the essence of Vedic literature to King Satyavrata and the great saintly persons.
VERSO 61:
Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que Se fez passar por um peixe gigantesco, que recuperou a literatura védica e a entregou ao senhor Brahmā quando este des­pertava de seu sono, e que explicou a essência da literatura védica ao rei Satyavrata e às grandes pessoas santas.