VERSO 53
Text 53
Texto
Text
prapadya īśaṁ pratibodhanāya
chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir
granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ
prapadya īśaṁ pratibodhanāya
chindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir
granthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ
Sinônimos
Synonyms
tvam — quão elevado sois; tvām — a Vós; aham — eu próprio; deva-varam — adorado pelos semideuses; vareṇyam — o maior de todos; prapadye — rendendo-me plenamente; īśam — ao controlador supremo; pratibodhanāya — para entender o verdadeiro propósito da vida; chindhi — cortai; artha-dīpaiḥ — com a luz das instruções coerentes; bhagavan — ó Senhor Supremo; vacobhiḥ — com Vossas palavras; granthīn — nós; hṛdayyān — fixos no âmago do coração; vivṛṇu — por favor, explicai; svam okaḥ — o destino da minha vida.
tvam — how exalted You are; tvām — unto You; aham — myself; deva-varam — worshiped by the demigods; vareṇyam — the greatest of all; prapadye — fully surrendering; īśam — unto the supreme controller; pratibodhanāya — for understanding the real purpose of life; chindhi — cut off; artha-dīpaiḥ — by the light of purposeful instruction; bhagavan — O Supreme Lord; vacobhiḥ — by Your words; granthīn — knots; hṛdayyān — fixed within the core of the heart; vivṛṇu — kindly explain; svam okaḥ — my destination in life.
Tradução
Translation
Ó Senhor Supremo, em busca de autorrealização, rendo-me a Vós, que sois adorado pelos semideuses como o controlador supremo de tudo. Através de Vossas instruções, que expõem o propósito da vida, por favor, cortai o nó do âmago do meu coração e deixai-me conhecer o destino da minha vida.
O Supreme Lord, for self-realization I surrender unto You, who are worshiped by the demigods as the supreme controller of everything. By Your instructions, exposing life’s purpose, kindly cut the knot from the core of my heart and let me know the destination of my life.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—Às vezes, argumenta-se que as pessoas não sabem como identificar um mestre espiritual e que é muito difícil encontrar um mestre espiritual de quem se possa obter iluminação no que diz respeito ao destino da vida. Para responder a todas essas perguntas, o rei Satyavrata nos mostra o processo que consiste em aceitar a Suprema Personalidade de Deus como o verdadeiro mestre espiritual. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo forneceu instruções completas sobre como alguém deve lidar com todas as atividades deste mundo material e como retornar ao lar, retornar ao Supremo. Portanto, ninguém deve se deixar desencaminhar pelos falsos gurus, os quais, na verdade, são tolos e patifes. Ao contrário, todos devem procurar ver diretamente a Suprema Personalidade de Deus como seu guru ou instrutor. Entretanto, sem a ajuda do guru, é difícil entender a Bhagavad-gītā. Por isso, o guru aparece no sistema paramparā. Na Bhagavad-gītā (4.34), a Suprema Personalidade de Deus recomenda:
Sometimes it is argued that people do not know who is a spiritual master and that finding a spiritual master from whom to get enlightenment in regard to the destination of life is very difficult. To answer all these questions, King Satyavrata shows us the way to accept the Supreme Personality of Godhead as the real spiritual master. The Supreme Lord has given full directions in Bhagavad-gītā about how to deal with everything in this material world and how to return home, back to Godhead. Therefore, one should not be misled by so-called gurus who are rascals and fools. Rather, one should directly see the Supreme Personality of Godhead as the guru or instructor. It is difficult, however, to understand Bhagavad-gītā without the help of the guru. Therefore the guru appears in the paramparā system. In Bhagavad-gītā (4.34) the Supreme Personality of Godhead recommends:
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
“Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas podem te transmitir conhecimento porque elas são videntes da verdade.” O Senhor Kṛṣṇa instruiu Arjuna diretamente. Arjuna, portanto, é tattva-darśī, ou guru. Arjuna aceitou a Suprema Personalidade de Deus (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Do mesmo modo, seguindo os passos de Śrī Arjuna, que é um devoto pessoal do Senhor, deve-se aceitar a supremacia do Senhor Kṛṣṇa, como comprovam Vyāsa, Devala, Asita, Nārada e, em uma época posterior, os ācāryas Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka e Viṣṇu Svāmī e, mais recentemente, o maior de todos os ācāryas, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qual é a dificuldade, então, de se encontrar um guru? Se alguém é sincero, poderá encontrar o guru e aprender tudo. Deve-se receber lições do guru e descobrir a meta da vida. Mahārāja Satyavrata, portanto, mostra-nos o método do mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Todos devem render-se à Suprema Personalidade de Deus (daśāvatāra) e aprender com Ele sobre o mundo espiritual e a meta da vida.
“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.” Lord Kṛṣṇa directly instructed Arjuna. Arjuna is therefore tattva-darśī or guru. Arjuna accepted the Supreme Personality of Godhead (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Similarly, following in the footsteps of Śrī Arjuna, who is a personal devotee of the Lord, one should accept the supremacy of Lord Kṛṣṇa, as supported by Vyāsa, Devala, Asita, Nārada and later by the ācāryas Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka and Viṣṇu Svāmī and still later by the greatest ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Where, then, is the difficulty in finding a guru? If one is sincere he can find the guru and learn everything. One should take lessons from the guru and find out the goal of life. Mahārāja Satyavrata, therefore, shows us the way of the mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. One should surrender to the Supreme Personality of Godhead (daśāvatāra) and learn from Him about the spiritual world and the goal of life.