Text 36
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Devanagari
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Texto
Synonyms
Palabra por palabra
yaḥ — any person who; tu — but; iha — in this world; vā — or; āḍhya-abhimatiḥ — proud because of wealth; ahaṅkṛtiḥ — egotistic; tiryak-prekṣaṇaḥ — whose vision is crooked; sarvataḥ abhiviśaṅkī — always fearful of being cheated by others, even by superiors; artha-vyaya-nāśa-cintayā — by the thought of expenditure and loss; pariśuṣyamāṇa — dried up; hṛdaya-vadanaḥ — his heart and face; nirvṛtim — happiness; anavagataḥ — not obtaining; grahaḥ — a ghost; iva — like; artham — wealth; abhirakṣati — protects; saḥ — he; ca — also; api — indeed; pretya — after dying; tat — of those riches; utpādana — of the earning; utkarṣaṇa — increasing; saṁrakṣaṇa — protecting; śamala-grahaḥ — accepting the sinful activities; sūcīmukhe — named Sūcīmukha; narake — in the hell; nipatati — falls down; yatra — where; ha — indeed; vitta-graham — as a money-grabbing ghost; pāpa-puruṣam — very sinful man; dharmarāja-puruṣāḥ — the commanding men of Yamarāja; vāyakāḥ iva — like expert weavers; sarvataḥ — all over; aṅgeṣu — on the limbs of the body; sūtraiḥ — by threads; parivayanti — stitch.
yaḥ — toda persona que; tu — pero; iha — en este mundo; vā — o; āḍhya-abhimatiḥ — orgullosa de sus riquezas; ahaṅkṛtiḥ — egotista; tiryak-prekṣaṇaḥ — de visión deformada; sarvataḥ abhiviśaṅkī — con el constante temor de ser engañado por otros, incluso por sus superiores; artha-vyaya-nāśa-cintayā — pensando en gastos y pérdidas; pariśuṣyamāṇa — secos; hṛdaya-vadanaḥ — su corazón y su rostro; nirvṛtim — felicidad; anavagataḥ — sin obtener; grahaḥ — un fantasma; iva — como; artham — riquezas; abhirakṣati — protege; saḥ — él; ca — también; api — en verdad; pretya — después de morir; tat — de esas riquezas; utpādana — de la ganancia; utkarṣaṇa — aumentar; saṁrakṣaṇa — proteger; śamala-grahaḥ — aceptando las actividades pecaminosas; sūcīmukhe — llamado Sūcīmukha; narake — al infierno; nipatati — cae; yatra — donde; ha — en verdad; vitta-graham — como un fantasma que se aferra al dinero; pāpa-puruṣam — hombre muy pecaminoso; dharmarāja-puruṣāḥ — los agentes de Yamarāja; vāyakāḥ iva — como expertos tejedores; sarvataḥ — por todos; aṅgeṣu — los miembros de su cuerpo; sūtraiḥ — con hilos; parivayanti — cosen.
Translation
Traducción
One who in this world or this life is very proud of his wealth always thinks, “I am so rich. Who can equal me?” His vision is twisted, and he is always afraid that someone will take his wealth. Indeed, he even suspects his superiors. His face and heart dry up at the thought of losing his wealth, and therefore he always looks like a wretched fiend. He is not in any way able to obtain actual happiness, and he does not know what it is to be free from anxiety. Because of the sinful things he does to earn money, augment his wealth and protect it, he is put into the hell called Sūcīmukha, where the officials of Yamarāja punish him by stitching thread through his entire body like weavers manufacturing cloth.
El que está muy orgulloso de las riquezas que posee en este mundo o en esta vida, siempre piensa: «¡Qué rico soy!, ¿quién podría compararse conmigo?». Con una visión distorsionada, siempre tiene miedo de que alguien le quite sus riquezas. En verdad, sospecha incluso de sus superiores. Cuando piensa en la posibilidad de perder sus riquezas, el rostro y el corazón se le secan; debido a ello, su expresión es la de un espíritu malvado. Le es imposible ser verdaderamente feliz, y no saben lo que es estar libre de ansiedad. Por las actividades pecaminosas que realiza para ganar dinero, aumentar sus riquezas y protegerlas, es enviado al infierno de Sūcīmukha, donde los alguaciles de Yamarāja cosen todo su cuerpo y lo atraviesan con hilos, como los tejedores cuando fabrican una tela.
Purport
Significado
When one possesses more wealth than necessary, he certainly becomes very proud. This is the situation of men in modern civilization. According to the Vedic culture, brāhmaṇas do not possess anything, whereas kṣatriyas possess riches, but only for performing sacrifices and other noble activities as prescribed in the Vedic injunctions. A vaiśya also earns money honestly through agriculture, cow protection and some trade. If a śūdra gets money, however, he will spend it lavishly, without discrimination, or simply accumulate it for no purpose. Because in this age there are no qualified brāhmaṇas, kṣatriyas or vaiśyas, almost everyone is a śūdra (kalau śūdra-sambhavaḥ). Therefore the śūdra mentality is causing great harm to modern civilization. A śūdra does not know how to use money to render transcendental loving service to the Lord. Money is also called lakṣmī, and Lakṣmī is always engaged in the service of Nārāyaṇa. Wherever there is money, it must be engaged in the service of Lord Nārāyaṇa. Everyone should use his money to spread the great transcendental movement of Kṛṣṇa consciousness. If one does not spend money for this purpose but accumulates more than necessary, he will certainly become proud of the money he illegally possesses. The money actually belongs to Kṛṣṇa, who says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “I am the true enjoyer of sacrifices and penances, and I am the owner of all the planets.” Therefore nothing belongs to anyone but Kṛṣṇa. One who possesses more money than he needs should spend it for Kṛṣṇa. Unless one does so, he will become puffed up because of his false possessions, and therefore he will be punished in the next life, as described herein.
Ciertamente, quien posee más riquezas de las que necesita se vuelve orgulloso. Esa es la situación del hombre en la civilización actual. En la cultura védica, los brāhmaṇas no poseen nada, mientras que los kṣatriyas sí tienen riquezas, pero solo las necesarias para celebrar sacrificios y para otras nobles actividades establecidas en las Escrituras védicas. El vaiśya también puede ganar dinero honradamente por medio de la agricultura, la protección de las vacas y alguna actividad comercial. El śūdra, sin embargo, tan pronto como tenga dinero, lo derrochará sin discriminación, o lo guardará sin ningún objetivo concreto. En esta era no hay brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas cualificados, de modo que la práctica totalidad de las personas son śūdras (kalau śūdra-sambhavaḥ). Y la mentalidad śūdra está haciendo mucho daño a la civilización moderna. El śūdra no saben emplear el dinero en el servicio amoroso trascendental del Señor. El dinero recibe también el nombre de lakṣmī, y Lakṣmī siempre está ocupada en el servicio de Nārāyaṇa. Todo el mundo debe emplear su dinero en la propagación del gran movimiento trascendental para la conciencia de Kṛṣṇa. Quien, en lugar de gastar el dinero en esta misión, acumule más de lo necesario, se volverá orgulloso del dinero que posee de modo ilegal. En realidad, el dinero pertenece a Kṛṣṇa, quien, en el Bhagavad-gītā (5.29), dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: «Yo soy el verdadero disfrutador de los sacrificios y penitencias, y el propietario de todos los planetas». Por lo tanto, todo Le pertenece únicamente a Kṛṣṇa. Quien posea más dinero del que necesita, debe gastarlo para Kṛṣṇa. Si no lo hace, se envanecerá debido a sus posesiones falsas, y, debido a ello, en su siguiente vida será castigado, como se explica en este verso.