Skip to main content

Text 36

ТЕКСТ 36

Devanagari

Деванагари

यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षण: सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तया परिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदुत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रह: सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषं धर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रै: परिवयन्ति ॥ ३६ ॥

Text

Текст

yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato ’bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato ’ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.
йас тв иха ва̄ а̄д̣хйа̄бхиматир ахан̇кр̣тис тирйак-прекшан̣ах̣ сарвато ’бхивиш́ан̇кӣ артха-вйайа-на̄ш́а-чинтайа̄ париш́ушйама̄н̣а- хр̣дайа-вадано нирвр̣тим анавагато граха ива̄ртхам абхиракшати са ча̄пи претйа тад-утпа̄даноткаршан̣а-сам̇ракшан̣а-ш́амала- грахах̣ сӯчӣмукхе нараке нипатати йатра ха витта-грахам̇ па̄па- пурушам̇ дхармара̄джа-пуруша̄ ва̄йака̄ ива сарвато ’н̇гешу сӯтраих̣ паривайанти.

Synonyms

Пословный перевод

yaḥ — any person who; tu — but; iha — in this world; — or; āḍhya-abhimatiḥ — proud because of wealth; ahaṅkṛtiḥ — egotistic; tiryak-prekṣaṇaḥ — whose vision is crooked; sarvataḥ abhiviśaṅkī — always fearful of being cheated by others, even by superiors; artha-vyaya-nāśa-cintayā — by the thought of expenditure and loss; pariśuṣyamāṇa — dried up; hṛdaya-vadanaḥ — his heart and face; nirvṛtim — happiness; anavagataḥ — not obtaining; grahaḥ — a ghost; iva — like; artham — wealth; abhirakṣati — protects; saḥ — he; ca — also; api — indeed; pretya — after dying; tat — of those riches; utpādana — of the earning; utkarṣaṇa — increasing; saṁrakṣaṇa — protecting; śamala-grahaḥ — accepting the sinful activities; sūcīmukhe — named Sūcīmukha; narake — in the hell; nipatati — falls down; yatra — where; ha — indeed; vitta-graham — as a money-grabbing ghost; pāpa-puruṣam — very sinful man; dharmarāja-puruṣāḥ — the commanding men of Yamarāja; vāyakāḥ iva — like expert weavers; sarvataḥ — all over; aṅgeṣu — on the limbs of the body; sūtraiḥ — by threads; parivayanti — stitch.

йах̣ — который; ту — а; иха — в этом мире; ва̄ — или; а̄д̣хйа- абхиматих̣ — гордый своим богатством; ахан̇кр̣тих̣ — эгоистичный; тирйак-прекшан̣ах̣ — тот, чье ви́дение искажено; сарватах̣ абхивиш́ан̇кӣ — всегда боящийся, что его обманут, даже если это старшие; артха-вйайа-на̄ш́а-чинтайа̄ — мыслями о тратах и убытках; париш́ушйама̄н̣а — высушено; хр̣дайа-ваданах̣ — тот, чье сердце и лицо; нирвр̣тим — счастье; анавагатах̣ — не обретший; грахах̣ — привидение; ива — как; артхам — богатство; абхиракшати — охраняет; сах̣ — он; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; тат — тех (богатств); утпа̄дана — приобретения; уткаршан̣а — увеличения; сам̇ракшан̣а — хранения; ш́амала-грахах̣ — совершающий грех; сӯчӣмукхе — в Сучимукху; нараке — в ад; нипатати — падает; йатра — где; ха — поистине; витта-грахам — словно привидение, хватающее деньги; па̄па-пурушам — грешника; дхармара̄джа-пуруша̄х̣ — слуги Ямараджи; ва̄йака̄х̣ ива — как искусные ткачи (или портные); сарватах̣ — повсюду; ан̇гешу — члены его тела; сӯтраих̣ — нитками; паривайанти — прошивают.

Translation

Перевод

One who in this world or this life is very proud of his wealth always thinks, “I am so rich. Who can equal me?” His vision is twisted, and he is always afraid that someone will take his wealth. Indeed, he even suspects his superiors. His face and heart dry up at the thought of losing his wealth, and therefore he always looks like a wretched fiend. He is not in any way able to obtain actual happiness, and he does not know what it is to be free from anxiety. Because of the sinful things he does to earn money, augment his wealth and protect it, he is put into the hell called Sūcīmukha, where the officials of Yamarāja punish him by stitching thread through his entire body like weavers manufacturing cloth.

Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто- нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомо истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджи сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.

Purport

Комментарий

When one possesses more wealth than necessary, he certainly becomes very proud. This is the situation of men in modern civilization. According to the Vedic culture, brāhmaṇas do not possess anything, whereas kṣatriyas possess riches, but only for performing sacrifices and other noble activities as prescribed in the Vedic injunctions. A vaiśya also earns money honestly through agriculture, cow protection and some trade. If a śūdra gets money, however, he will spend it lavishly, without discrimination, or simply accumulate it for no purpose. Because in this age there are no qualified brāhmaṇas, kṣatriyas or vaiśyas, almost everyone is a śūdra (kalau śūdra-sambhavaḥ). Therefore the śūdra mentality is causing great harm to modern civilization. A śūdra does not know how to use money to render transcendental loving service to the Lord. Money is also called lakṣmī, and Lakṣmī is always engaged in the service of Nārāyaṇa. Wherever there is money, it must be engaged in the service of Lord Nārāyaṇa. Everyone should use his money to spread the great transcendental movement of Kṛṣṇa consciousness. If one does not spend money for this purpose but accumulates more than necessary, he will certainly become proud of the money he illegally possesses. The money actually belongs to Kṛṣṇa, who says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “I am the true enjoyer of sacrifices and penances, and I am the owner of all the planets.” Therefore nothing belongs to anyone but Kṛṣṇa. One who possesses more money than he needs should spend it for Kṛṣṇa. Unless one does so, he will become puffed up because of his false possessions, and therefore he will be punished in the next life, as described herein.

Когда у человека появляются лишние деньги, он становится очень гордым и заносчивым. Это можно видеть повсюду в современном мире. По традициям ведического общества у брахманов не должно быть богатства. Богатством могут владеть кшатрии, но они должны тратить его только на жертвоприношения и другие праведные цели, указанные в Ведах. Вайшьям тоже позволяется иметь деньги: они честно зарабатывают их, занимаясь сельским хозяйством, торговлей и заботясь о коровах. Но, если деньги появятся у шудры, он растранжирит их либо будет копить, сам не зная для чего. В нынешнюю эпоху не осталось настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев: подавляющее большинство людей — шудры (калау ш́ӯдра-самбхавах̣). Поэтому образ мыслей шудры доминирует в современном обществе, нанося всем огромный вред. Шудры не знают, как использовать деньги для трансцендентного любовного служения Господу. Деньги еще называют лакшми, а богиня Лакшми постоянно служит Господу Нараяне. Поэтому деньги всегда следует использовать для служения Господу Нараяне. Каждый должен тратить свои деньги на то, чтобы расширять великое духовное Движение сознания Кришны. Если же, вместо этого, человек занимается накопительством, у него появится больше денег, чем ему необходимо, и он непременно возгордится этим незаконно присвоенным богатством. Истинный владелец всех денег — Кришна. В «Бхагавад-гите» (5.29) Он говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а- тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам — «Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями, Мне принадлежат плоды всех аскетических подвигов, и Я — владыка всех планет». Итак, все принадлежит Кришне, и никому другому. Если у кого-то есть лишние деньги, он должен потратить их на служение Кришне. Иначе такой человек возгордится «своим» богатством и в следующей жизни понесет наказание, описанное в этом стихе.