Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षण: सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तया परिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदुत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रह: सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषं धर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रै: परिवयन्ति ॥ ३६ ॥

Text

Verš

yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato ’bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato ’ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.
yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato ’bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato ’ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.

Synonyms

Synonyma

yaḥ — any person who; tu — but; iha — in this world; — or; āḍhya-abhimatiḥ — proud because of wealth; ahaṅkṛtiḥ — egotistic; tiryak-prekṣaṇaḥ — whose vision is crooked; sarvataḥ abhiviśaṅkī — always fearful of being cheated by others, even by superiors; artha-vyaya-nāśa-cintayā — by the thought of expenditure and loss; pariśuṣyamāṇa — dried up; hṛdaya-vadanaḥ — his heart and face; nirvṛtim — happiness; anavagataḥ — not obtaining; grahaḥ — a ghost; iva — like; artham — wealth; abhirakṣati — protects; saḥ — he; ca — also; api — indeed; pretya — after dying; tat — of those riches; utpādana — of the earning; utkarṣaṇa — increasing; saṁrakṣaṇa — protecting; śamala-grahaḥ — accepting the sinful activities; sūcīmukhe — named Sūcīmukha; narake — in the hell; nipatati — falls down; yatra — where; ha — indeed; vitta-graham — as a money-grabbing ghost; pāpa-puruṣam — very sinful man; dharmarāja-puruṣāḥ — the commanding men of Yamarāja; vāyakāḥ iva — like expert weavers; sarvataḥ — all over; aṅgeṣu — on the limbs of the body; sūtraiḥ — by threads; parivayanti — stitch.

yaḥ — kdokoliv; tu — ale; iha — na tomto světě; — nebo; āḍhya-abhimatiḥ — pyšný na své bohatství; ahaṅkṛtiḥ — sobecký; tiryak-prekṣaṇaḥ — jehož pohled je pokřivený; sarvataḥ abhiviśaṅkī — nestále plný strachu, že bude ostatními, dokonce i nadřízenými, podveden; artha-vyaya-nāśa-cintayā — myšlenkou na vydání a ztrátu; pariśuṣyamāṇa — vyprahlé; hṛdaya-vadanaḥ — jeho srdce a tvář; nirvṛtim — štěstí; anavagataḥ — nezíská; grahaḥ — duch; iva — jako; artham — bohatství; abhirakṣati — chrání; saḥ — on; ca — také; api — vskutku; pretya — po smrti; tat — toho bohatství; utpādana — výdělku; utkarṣaṇa — nárůst; saṁrakṣaṇa — chrání; śamala-grahaḥ — přijímá hříšné činnosti; sūcīmukhe — jménem Sūcīmukha; narake — do pekla; nipatati — poklesne; yatra — kde; ha — vskutku; vitta-graham — jako duch lačnící po penězích; pāpa-puruṣam — velký hříšník; dharmarāja-puruṣāḥ — velitelé Yamarājových služebníků; vāyakāḥ iva — jako zkušení tkalci; sarvataḥ — všude; aṅgeṣu — na tělesných údech; sūtraiḥ — nitěmi; parivayanti — prošívají.

Translation

Překlad

One who in this world or this life is very proud of his wealth always thinks, “I am so rich. Who can equal me?” His vision is twisted, and he is always afraid that someone will take his wealth. Indeed, he even suspects his superiors. His face and heart dry up at the thought of losing his wealth, and therefore he always looks like a wretched fiend. He is not in any way able to obtain actual happiness, and he does not know what it is to be free from anxiety. Because of the sinful things he does to earn money, augment his wealth and protect it, he is put into the hell called Sūcīmukha, where the officials of Yamarāja punish him by stitching thread through his entire body like weavers manufacturing cloth.

Ten, kdo je na tomto světě nebo v tomto životě velmi pyšný na své bohatství, si vždy myslí: “Jsem tak bohatý. Kdo se mi vyrovná?” Má pokřivený pohled a neustále se obává, že mu někdo jeho bohatství vezme. Podezírá dokonce i své nadřízené. Při uvažování o ztrátě bohatství jeho tvář a srdce vyprahnou, a proto vždy vypadá jako běs. Není naprosto schopen dosáhnout skutečného štěstí a neví, co to znamená žít bez úzkosti. Za své hříšné činnosti, které páchá, aby si vydělal peníze a zvýšil a ochránil své bohatství, je uvržen do pekla zvaného Sūcīmukha, kde ho velitelé Yamarājových služebníků trestají tak, že prošívají celé jeho tělo nití jako tkalci při tkaní látky.

Purport

Význam

When one possesses more wealth than necessary, he certainly becomes very proud. This is the situation of men in modern civilization. According to the Vedic culture, brāhmaṇas do not possess anything, whereas kṣatriyas possess riches, but only for performing sacrifices and other noble activities as prescribed in the Vedic injunctions. A vaiśya also earns money honestly through agriculture, cow protection and some trade. If a śūdra gets money, however, he will spend it lavishly, without discrimination, or simply accumulate it for no purpose. Because in this age there are no qualified brāhmaṇas, kṣatriyas or vaiśyas, almost everyone is a śūdra (kalau śūdra-sambhavaḥ). Therefore the śūdra mentality is causing great harm to modern civilization. A śūdra does not know how to use money to render transcendental loving service to the Lord. Money is also called lakṣmī, and Lakṣmī is always engaged in the service of Nārāyaṇa. Wherever there is money, it must be engaged in the service of Lord Nārāyaṇa. Everyone should use his money to spread the great transcendental movement of Kṛṣṇa consciousness. If one does not spend money for this purpose but accumulates more than necessary, he will certainly become proud of the money he illegally possesses. The money actually belongs to Kṛṣṇa, who says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “I am the true enjoyer of sacrifices and penances, and I am the owner of all the planets.” Therefore nothing belongs to anyone but Kṛṣṇa. One who possesses more money than he needs should spend it for Kṛṣṇa. Unless one does so, he will become puffed up because of his false possessions, and therefore he will be punished in the next life, as described herein.

Když člověk vlastní více bohatství, než je třeba, zaručeně velmi zpychne. Taková je situace lidí žijících v moderní civilizaci. Podle tradice védské kultury brāhmaṇové nevlastní nic, zatímco kṣatriyové disponují bohatstvím, ale jen pro vykonávání obětí a jiných vznešených činností v souladu s védskými pokyny. Také vaiśya poctivě vydělává peníze zemědělstvím, ochranou krav a obchodem. Dostane-li však peníze śūdra, pak je buď nešetrně a bez rozmyslu je utratí, nebo je bezúčelně hromadí. V tomto věku neexistují kvalifikovaní brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a proto je téměř každý śūdrou (kalau śūdra-sambhavaḥ). Mentalita śūdrů tedy moderní civilizaci velmi škodí. Śūdra neví, jak peníze použít v transcendentální láskyplné službě Pánu. Peníze se také nazývají lakṣmī, a Lakṣmī neustále slouží Nārāyaṇovi. Všechny peníze musí být použity ve službě Pánu Nārāyaṇovi. Každý by měl své peníze používat pro šíření velkého transcendentálního hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Pokud tak někdo nečiní a hromadí jich více, než je třeba, nevyhnutelně začne být na své nezákonně ukrývané peníze pyšný. Peníze ve skutečnosti patří Kṛṣṇovi, který v Bhagavad-gītě (5.29) říká: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram — “Já jsem skutečným příjemcem obětí a akeze a vlastníkem všech planet.” Nikomu kromě Kṛṣṇy tedy nic nepatří. Ten, kdo má více peněz než potřebuje, by je měl utratit pro Kṛṣṇu. Pokud tak neučiní, začne být na svůj falešný majetek pyšný, a bude proto v příštím životě potrestán, jak je zde popsáno.