Text 38

Devanagari

परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्य: पुत्रेभ्य इमां यथादायं विभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदि गृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥ ३८ ॥

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Texto

para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.

Synonyms

Palabra por palabra

para-devatā — of the Supreme Personality of Godhead; prasāda — by the mercy; adhigata — obtained; ātma-pratyavamarśena — by self-realization; anupravṛttebhyaḥ — who exactly follow his path; putrebhyaḥ — unto his sons; imām — this earth; yathā-dāyam — exactly according to the inheritance; vibhajya — dividing; bhukta-bhogām — whom he enjoyed in so many ways; ca — also; mahiṣīm — the Queen; mṛtakam iva — exactly like a dead body; saha — with; mahā-vibhūtim — great opulence; apahāya — giving up; svayam — himself; nihita — perfectly taken to; nirvedaḥ — renunciation; hṛdi — in the heart; gṛhīta — accepted; hari — of the Supreme Personality of Godhead; vihāra — pastimes; anubhāvaḥ — in such an attitude; bhagavataḥ — of the great saintly person; nāradasya — of Saint Nārada; padavīm — position; punaḥ — again; eva — certainly; anusasāra — began to follow.

para-devatā — de la Suprema Personalidad de Dios; prasāda — por la misericordia; adhigata — obtenida; ātma-pratyavamarśena — por la autorrealización; anupravṛttebhyaḥ — que siguió exactamente su sendero; putrebhyaḥ — a sus hijos; imām — esta Tierra; yathā-dāyam — en exacta conformidad con la herencia; vibhajya — dividir; bhukta-bhogām — a quien disfrutó de muchas maneras; ca — también; mahiṣīm — a la reina; mṛtakam iva — exactamente como un cuerpo muerto; saha — con; mahā-vibhūtim — gran opulencia; apahāya — abandonar; svayam — él mismo; nihita — emprender perfectamente; nirvedaḥ — renunciación; hṛdi — en el corazón; gṛhīta — aceptó; hari — de la Suprema Personalidad de Dios; vihāra — pasatiempos; anubhāvaḥ — con esa actitud; bhagavataḥ — de la gran persona santa; nāradasya — del santo Nārada; padavīm — posición; punaḥ — de nuevo; eva — ciertamente; anusasāra — comenzó a seguir.

Translation

Traducción

By the grace of the Supreme Personality of Godhead, Mahārāja Priyavrata reawakened to his senses. He divided all his earthly possessions among his obedient sons. He gave up everything, including his wife, with whom he had enjoyed so much sense gratification, and his great and opulent kingdom, and he completely renounced all attachment. His heart, having been cleansed, became a place of pastimes for the Supreme Personality of Godhead. Thus he was able to return to the path of Kṛṣṇa consciousness, spiritual life, and resume the position he had attained by the grace of the great saint Nārada.

Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Kṛṣṇa, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a la que había llegado por la gracia del gran santo Nārada.

Purport

Significado

As enunciated by Śrī Caitanya Mahāprabhu in His Śikṣāṣṭaka, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: as soon as one’s heart is cleansed, the blazing fire of material existence is immediately extinguished. Our hearts are meant for the pastimes of the Supreme Personality of Godhead. This means that one should be fully Kṛṣṇa conscious, thinking of Kṛṣṇa, as He Himself advises (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). This should be our only business. One whose heart is not clean cannot think of the transcendental pastimes of the Supreme Lord, but if one can once again place the Supreme Personality of Godhead in his heart, he very easily becomes qualified to renounce material attachment. Māyāvādī philosophers, yogīs and jñānīs try to give up this material world simply by saying, brahma satyaṁ jagan mithyā: “This world is false. There is no use of it. Let us take to Brahman.” Such theoretical knowledge will not help us. If we believe that Brahman is the real truth, we have to place within our hearts the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, as Mahārāja Ambarīṣa did (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). One has to fix the lotus feet of the Lord within his heart. Then he gets the strength to be freed from material entanglement.

Como expone Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: En cuanto el corazón está limpio, se apaga el ardiente fuego de la existencia material. Nuestro corazón está hecho para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que debemos ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). Esa debe ser nuestra única ocupación. Aquel que no tiene el corazón limpio, no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo; pero la persona que puede poner de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, adquiere fácilmente las cualidades necesarias para renunciar al apego material. Los filósofos māyāvādīs,los yogīs y los jñānīs se contentan con tratar de abandonar el mundo material diciendo brahma-satyaṁ jagan mithyā: «Este mundo es falso. No sirve para nada. Busquemos el Brahman». Ese conocimiento teórico no nos va a ayudar. Si creemos que el Brahman es la auténtica realidad, tenemos que poner en nuestro corazón los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Tenemos que fijar los pies de loto del Señor en el corazón. Eso nos dará la fuerza para liberarnos del enredo material.

Mahārāja Priyavrata was able to give up his opulent kingdom, and he also gave up the association of his beautiful wife as if she were a dead body. However beautiful one’s wife and however attractive her bodily features, one is no longer interested in her when her body is dead. We praise a beautiful woman for her body, but that same body, when bereft of a spirit soul, is no longer interesting to any lusty man. Mahārāja Priyavrata was so strong, by the grace of the Lord, that even though his beautiful wife was alive, he could give up her association exactly like one who is forced to give up the association of a dead wife. Śrī Caitanya Mahāprabhu said:

Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“O almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor do I desire beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want Your causeless devotional service birth after birth.” For one who desires to advance in spiritual life, attachment to material opulence and attachment to a beautiful wife are two great impediments. Such attachments are condemned even more than suicide. Therefore anyone desiring to cross beyond material nescience must, by the grace of Kṛṣṇa, be freed from attachment to women and money. When Mahārāja Priyavrata became completely free from these attachments, he could again peacefully follow the principles instructed by the great sage Nārada.

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado.