Skip to main content

Text 38

ТЕКСТ 38

Devanagari

Деванагари

परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्य: पुत्रेभ्य इमां यथादायं विभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदि गृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥ ३८ ॥

Text

Текст

para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.
пара-девата̄-праса̄да̄дхигата̄тма-пратйавамарш́ена̄нуправр̣ттебхйах̣ путребхйа има̄м̇ йатха̄-да̄йам̇ вибхаджйа бхукта-бхога̄м̇ ча махишӣм̇ мр̣такам ива саха маха̄-вибхӯтим апаха̄йа свайам̇ нихита-нирведо хр̣ди гр̣хӣта-хари-виха̄ра̄нубха̄во бхагавато на̄радасйа падавӣм̇ пунар эва̄нусаса̄ра.

Synonyms

Пословный перевод

para-devatā — of the Supreme Personality of Godhead; prasāda — by the mercy; adhigata — obtained; ātma-pratyavamarśena — by self-realization; anupravṛttebhyaḥ — who exactly follow his path; putrebhyaḥ — unto his sons; imām — this earth; yathā-dāyam — exactly according to the inheritance; vibhajya — dividing; bhukta-bhogām — whom he enjoyed in so many ways; ca — also; mahiṣīm — the Queen; mṛtakam iva — exactly like a dead body; saha — with; mahā-vibhūtim — great opulence; apahāya — giving up; svayam — himself; nihita — perfectly taken to; nirvedaḥ — renunciation; hṛdi — in the heart; gṛhīta — accepted; hari — of the Supreme Personality of Godhead; vihāra — pastimes; anubhāvaḥ — in such an attitude; bhagavataḥ — of the great saintly person; nāradasya — of Saint Nārada; padavīm — position; punaḥ — again; eva — certainly; anusasāra — began to follow.

пара-девата̄—Верховной Личности Бога; праса̄да—по милости; адхигата—достигнутому; а̄тма-пратйавамарш́ена—благодаря самоосознанию; ануправр̣ттебхйах̣—во всем следующими ему; путребхйах̣—между своими сыновьями; има̄м—эту (Землю); йатха̄- да̄йам—по праву наследства; вибхаджйа—разделив; бхукта-бхога̄м—подарившую ему столько наслаждений; ча—также; махишӣм—царицу; мр̣такам ива—словно мертвое тело; саха—вместе; маха̄-вибхӯтим—огромное богатство; апаха̄йа—оставив; свайам— сам; нихита—полностью; нирведах̣—отрешенный; хр̣ди—в сердце; гр̣хӣта—принявший; хари—Верховной Личности Бога; виха̄ра— игры; анубха̄вах̣—тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах̣— великого святого; на̄радасйа—Нарады; падавӣм—положение; пунах̣—снова; эва—конечно; анусаса̄ра—начал следовать.

Translation

Перевод

By the grace of the Supreme Personality of Godhead, Mahārāja Priyavrata reawakened to his senses. He divided all his earthly possessions among his obedient sons. He gave up everything, including his wife, with whom he had enjoyed so much sense gratification, and his great and opulent kingdom, and he completely renounced all attachment. His heart, having been cleansed, became a place of pastimes for the Supreme Personality of Godhead. Thus he was able to return to the path of Kṛṣṇa consciousness, spiritual life, and resume the position he had attained by the grace of the great saint Nārada.

По милости Верховной Личности Бога Махараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Так Махараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.

Purport

Комментарий

As enunciated by Śrī Caitanya Mahāprabhu in His Śikṣāṣṭaka, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: as soon as one’s heart is cleansed, the blazing fire of material existence is immediately extinguished. Our hearts are meant for the pastimes of the Supreme Personality of Godhead. This means that one should be fully Kṛṣṇa conscious, thinking of Kṛṣṇa, as He Himself advises (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). This should be our only business. One whose heart is not clean cannot think of the transcendental pastimes of the Supreme Lord, but if one can once again place the Supreme Personality of Godhead in his heart, he very easily becomes qualified to renounce material attachment. Māyāvādī philosophers, yogīs and jñānīs try to give up this material world simply by saying, brahma satyaṁ jagan mithyā: “This world is false. There is no use of it. Let us take to Brahman.” Such theoretical knowledge will not help us. If we believe that Brahman is the real truth, we have to place within our hearts the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, as Mahārāja Ambarīṣa did (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). One has to fix the lotus feet of the Lord within his heart. Then he gets the strength to be freed from material entanglement.

В одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава- маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам — когда мы очистим свое сердце, бушующий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру). Больше от нас ничего не требуется. Тот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое сердце для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех материальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане». Однако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина — это Брахман, мы должны поместить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда остались в нашем сердце. Тогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.

Mahārāja Priyavrata was able to give up his opulent kingdom, and he also gave up the association of his beautiful wife as if she were a dead body. However beautiful one’s wife and however attractive her bodily features, one is no longer interested in her when her body is dead. We praise a beautiful woman for her body, but that same body, when bereft of a spirit soul, is no longer interesting to any lusty man. Mahārāja Priyavrata was so strong, by the grace of the Lord, that even though his beautiful wife was alive, he could give up her association exactly like one who is forced to give up the association of a dead wife. Śrī Caitanya Mahāprabhu said:

Махараджа Прияврата отказался от процветающего царства, более того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, когда она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчине. По милости Господа Махараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказался от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

“O almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor do I desire beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want Your causeless devotional service birth after birth.” For one who desires to advance in spiritual life, attachment to material opulence and attachment to a beautiful wife are two great impediments. Such attachments are condemned even more than suicide. Therefore anyone desiring to cross beyond material nescience must, by the grace of Kṛṣṇa, be freed from attachment to women and money. When Mahārāja Priyavrata became completely free from these attachments, he could again peacefully follow the principles instructed by the great sage Nārada.

«О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе». Привязанность к богатству и к красивой жене — вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И когда Махараджа Прияврата полностью избавился от этих привязанностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.