Sloka 21
ТЕКСТ 21
Verš
Текст
yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās
tri-lokyām ajitendriyam
na śaknuvanti te sarve
pratipūrayituṁ nṛpa
йа̄ванто вишайа̄х̣ прешт̣ха̄с
три-локйа̄м аджитендрийам
на ш́акнуванти те сарве
пратипӯрайитум̇ нр̣па
Synonyma
Пословный перевод
śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; yāvantaḥ — jak je jenom možné; viṣayāḥ — předměty smyslového požitku; preṣṭhāḥ — příjemné každému; tri-lokyām — v těchto třech světech; ajita-indriyam — toho, kdo se neovládá; na śaknuvanti — nemohou; te — ty všechny; sarve — dohromady; pratipūrayitum — uspokojit; nṛpa — ó králi.
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность, сказал; йа̄вантах̣ — насколько возможно; вишайа̄х̣ — объекты чувственного наслаждения; прешт̣ха̄х̣ — доставляющие удовольствие; три- локйа̄м — в трех мирах; аджита-индрийам — не овладевшего своими чувствами; на ш́акнуванти — не способны; те — те; сарве — все; пратипӯрайитум — удовлетворить; нр̣па — о царь.
Překlad
Перевод
Nejvyšší Pán řekl: Můj milý králi, ani souhrn všeho, co je ve třech světech a je příjemné smyslům, nemůže uspokojit toho, kdo své smysly neumí ovládat.
Верховный Господь сказал: О царь, все, что существует во всех трех мирах, не удовлетворит того, кто не обуздал свои чувства.
Význam
Комментарий
Hmotný svět je projevem matoucí energie, který živé bytosti odvádí od cesty seberealizace. Každý z jeho obyvatel dychtí stále víc a víc po objektech smyslového požitku. Smyslem života však není smyslový požitek, ale seberealizace. Těm, kdo příliš propadli smyslovému požitku, se doporučuje praktikovat systém mystické yogy neboli aṣṭāṅga-yogy, složené ze stupňů yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra a tak dále. Tak mohou své smysly ovládnout. Účelem ovládnutí smyslů je vysvobodit se ze zajetí koloběhu zrození a smrti. Pán Ṛṣabhadeva prohlásil:
Материальный мир — это творение иллюзорной энергии, предназначение которой — уводить живых существ с пути самоосознания. Любой, кто находится в материальном мире, горит желанием иметь все больше и больше возможностей для удовлетворения чувств. Однако истинный смысл жизни заключается не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы познать себя. Поэтому тем, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, рекомендуется заниматься мистической йогой, или аштанга- йогой, которая состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары и др. Так человек сможет обуздать свои чувства. Обуздать чувства нужно для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Ришабхадева говорит:
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
“Ten, kdo považuje smyslový požitek za životní cíl, se pomátne na rozumu a s touhou po materialistickém životě začne páchat všemožné hříšné činy. Neví, že za své minulé hříšné jednání již získal tělo, které — třebaže je dočasné — je příčinou jeho utrpení. Živá bytost ve skutečnosti nemá mít hmotné tělo, ale dostává ho pro smyslový požitek. Proto si myslím, že inteligentnímu člověku nepřísluší znovu se zaplétat do činností zaměřených na uspokojení smyslů, kvůli nimž neustále dostává jedno hmotné tělo za druhým.” (Bhāg. 5.5.4)
«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах» (Бхаг., 5.5.4).
Podle Ṛṣabhadeva se tedy lidské bytosti v tomto hmotném světě podobají bláznům provádějícím věci, které by neměli dělat, ale které přesto dělají, jen aby dosáhli uspokojení smyslů. Tyto činnosti pro ně nejsou prospěšné, protože si tak vytvářejí další tělo pro příští život, který bude trestem za jejich zločinné jednání. Jakmile znovu získají hmotné tělo, ocitnou se v zajetí opakovaného utrpení hmotné existence. Védská či bráhmanská kultura proto učí, jak se spokojit s minimem životních nezbytností.
Господь Ришабхадева объясняет, что обитатели материального мира подобны безумцам, совершающим поступки, которые не следует совершать. Но они, тем не менее, совершают их только ради чувственных наслаждений. Ничего хорошего в такой деятельности нет, ибо тем самым они обрекают себя на очередное рождение в материальном теле, как наказание за их прегрешения. Получив такое тело, живое существо вынуждено снова страдать в этом мире. Вот почему ведическая, брахманическая культура учит человека довольствоваться лишь необходимым минимумом.
K tomu, aby se lidé této nejvyšší kultuře naučili, je určena varṇāśrama- dharma. Cílem rozdělení varṇāśramy na brāhmaṇy, kṣatrije, vaiśyi, śūdry, brahmacārīny, gṛhasthy, vānaprasthy a sannyāsīny je naučit člověka ovládat své smysly a spokojit se s holými nezbytnostmi. Zde Pán Vāmanadeva jako ideální brahmacārī odmítá nabídku Baliho Mahārāje, který Mu chce dát cokoliv, co si bude přát. Říká, že když člověk není spokojený, pak nemůže být šťastný, ani kdyby vlastnil bohatství celého světa nebo vesmíru. V lidské společnosti proto musí být udržována bráhmanská, kšatrijská a vaišjovská kultura a lidé mají být vzděláváni, jak se spokojit pouze s tím, co potřebují. V moderní civilizaci toto vzdělání neexistuje; každý se snaží vlastnit čím dál tím víc a je nespokojený a nešťastný. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy proto — zvláště v Americe — zakládá mnoho farem, aby ukázalo, jak žít šťastně a spokojeně s minimem životních nezbytností a jak ušetřit čas pro seberealizaci, které lze snadno dosáhnout zpíváním mahā- mantry: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Чтобы люди усвоили эту высочайшую культуру, им рекомендуется следовать варнашрама-дхарме. Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. Здесь мы видим, что Господь Ваманадева, как идеальный брахмачари, отверг предложение Махараджи Бали, который был готов дать Господу все, что Он пожелает. Ваманадева сказал, что если человек не умеет довольствоваться малым, то он не будет счастлив, даже завладев миром или целой вселенной. Поэтому нужно поддерживать в человеческом обществе культуру брахманов, культуру кшатриев, культуру вайшьев и учить людей довольствоваться только тем, что им действительно нужно. В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья. Вот почему Движение сознания Кришны организует многочисленные сельские общины, особенно в Америке, чтобы показать людям, как, довольствуясь самым необходимым, можно жить счастливо и располагать временем для самоосознания, которого совсем не трудно достичь, если повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.