Skip to main content

Sloka 35

ТЕКСТ 35

Verš

Текст

etat kṣattar bhagavato
daiva-karmātma-rūpiṇaḥ
kaḥ śraddadhyād upākartuṁ
yoga-māyā-balodayam
етат кш̣аттар бхагавато
даива-карма̄тма-рӯпин̣ах̣
ках̣ шраддадхя̄д упа̄картум̇
йога-ма̄я̄-балодаям

Synonyma

Дума по дума

etat — toto; kṣattaḥ — ó Viduro; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; daiva-karma-ātma-rūpiṇaḥ — gigantické podoby transcendentální činnosti, času a povahy; kaḥ — kdo jiný; śraddadhyāt — může se pokoušet; upākartum — celkově změřit; yogamāyā — vnitřní energie; bala-udayam — projevená silou.

етат – това; кш̣аттах̣ – о, Видура; бхагаватах̣ – на Върховната Божествена Личност; даива-карма-а̄тма-рӯпин̣ах̣ – на гигантската форма на трансцендентална дейност, време и природа; ках̣ – кой друг; шраддадхя̄т – може да оцени; упа̄картум – да измери изцяло; йога-ма̄я̄ – вътрешна енергия; бала-удаям – проявена чрез силата на.

Překlad

Превод

Ó Viduro, kdo dokáže odhadnout nebo změřit transcendentální čas, činnosti a energii gigantické podoby, projevené vnitřní energií Nejvyšší Osobnosti Božství?

О, Видура, кой може да оцени или да измери трансценденталното време, дейности и могъщество на вселенската форма, създадени чрез вътрешната енергия на Върховната Божествена Личност?

Význam

Пояснение

Žabí filozofové mohou stále dokola mentálně spekulovat o gigantické podobě virāṭ, projevené působením yogamāyi, vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství, ale ve skutečnosti nikdo nedokáže tento obrovský projev změřit. V Bhagavad-gītě (11.16) říká Arjuna jakožto uznávaný oddaný Pána:

Жабешките философи могат да продължават умозрителните си разсъждения за вира̄т̣, гигантската форма, създадена от йога-ма̄я̄, вътрешната енергия на Върховната Божествена Личност, но всъщност никой не може да определи размерите на този необятен феномен. В Бхагавад-гӣта̄ (11.16) Арджуна, прочутият предан на Бога, казва:

aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ
paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa
анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇
пашя̄ми тва̄м̇ сарвато 'нанта-рӯпам
на̄нтам̇ на мадхям̇ на пунас тава̄дим̇
пашя̄ми вишвешвара виш̣ва-рӯпа

“Ó můj Pane, ó gigantická viśva-rūpo, ó Pane vesmíru, vidím bezpočet rukou, těl, úst a očí ve všech směrech a všechny jsou neomezené. Nemohu nalézt konec tohoto projevu a nevidím ani jeho střed a počátek.”

„О, Господарю на Вселената, о, вселенска форма, виждам в твоето тяло много, много ръце, кореми, усти и очи, разпрострени навсякъде. Аз не виждам в теб нито край, нито среда, нито начало“.

Pán vyslovil Bhagavad-gītu zvláště pro Arjunu a viśva-rūpu projevil na jeho žádost. Dal mu zvláštní oči, aby tuto viśva-rūpu viděl, ale přestože Arjuna mohl vidět bezpočet rukou a úst Pána, nemohl Ho vidět úplně. Když ani Arjuna nedokázal odhadnout délku a šířku Pánovy energie, kdo jiný by toho byl schopen? Člověk se jen může věnovat zmateným výpočtům jako žabák-filozof, který chtěl odhadnout délku a šířku Tichého oceánu na základě své zkušenosti s dvoumetrovou studnou. Začal se nafukovat, aby byl velký jako Tichý oceán, ale dosáhl jen toho, že praskl a zemřel. Tento příběh můžeme vztáhnout na mentální filozofy, kteří se pod vlivem Pánovy vnější iluzorní energie zabývají odhadováním délky a šířky Nejvyššího Pána. Nejlepší cestou je stát se rozvážným a pokorným oddaným Pána, snažit se o Něm naslouchat od pravého duchovního mistra, a tak Mu sloužit v transcendentální láskyplné službě, jak je doporučeno v předchozím verši.

Бхагавад-гӣта̄ била изречена конкретно за Арджуна, а виш̣ва-рӯпа била проявена пред него по негова молба. Арджуна получил специално зрение, за да успее да я види, но макар да виждал неизброимите ръце и усти на Бога, той не можел да обхване с поглед цялото му тяло. Щом дори Арджуна не могъл да определи границите на могъществото на Бога, кой друг би бил в състояние да направи това? Всички наши оценки и изчисления не се различават от опитите на жабата философ да измери дължината и ширината на Тихия океан. Веднъж една жаба философ решила да определи размерите на Тихия океан, но го сравнявала със своя кладенец, голям една стъпка. И започнала жабата да се надува, да се надува, да се надува, за да стане голяма колкото Тихия океан, докато най-накрая не се пръснала и умряла. Тази притча е подходяща за умозрителните философи, които под заблуждаващото влияние на външната енергия на Бога се опитват да оценят пределите на Върховния. Най-доброто, което човек може да направи, е да стане здравомислещ и смирен предан на Бога, да слуша за Бога от истински духовен учител и да му служи с трансцендентална любов, както бе препоръчано в предишната строфа.